Holocaust-Mahnmal Berlin

Erinnerung · November 10, 2026 · dinhbaochau · Updated November 11, 2026

Table of Contents

1. Einleitung

Es handelt sich um ein Feld von 2.711 grauen Betonplatten, Stehlen, auf einem Grill auf wellenförmigen Boden, ohne Namen, ohne Inschriften und ohne einen einzigen Eingangspunkt. Das Holocaust-Mahnmal Berlin, offiziell das Denkmal an die ermordeten Juden Europas, steht im Herzen Berlins, nur einen kurzen Spaziergang vom Brandenburger Tor und dem Reichstag entfernt.

Unter dem Feld, in einer unterirdischen Ausstellung namens „Der Ort der Information“, werden die Namen und Geschichten der Opfer detailliert erzählt. Das Denkmal wurde am 10. Mai 2005, sechzig Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs in Europa, geöffnet, nachdem mehr als fünfzehn Jahre lang diskutiert worden war, ob Deutschland ein zentrales Denkmal für die Juden errichten sollte, die er ermordet hatte, welche Form es einnehmen sollte und wo es stehen sollte.

Das Denkmal ist eines der meistbesuchten und diskutiertesten Denkmäler Deutschlands. Einige Besucher finden es sehr bewegend; andere finden es abstrakt, verwirrend oder zu groß, um es zu verstehen. Der Architekt, der Amerikaner Peter Eisenman, hatte genau diese Zweideutigkeit vor: Das Denkmal ist kein Denkmal, das Ihnen sagt, was Sie fühlen sollen, sondern ein Ort, der Sie sich verloren fühlen lässt, und dieser Verlust ist der Punkt. Dieser Artikel erklärt die Geschichte hinter dem Denkmal, wie es entworfen und gebaut wurde, was die Besucher im Bereich der Stelen und in der nachfolgenden Ausstellung erleben und wie es in die breitere Erinnerungslandschaft Berlins passt.

2. Wichtige Fakten


Was	Denkmal an die ermordeten Juden Europas: ein Feld mit 2.711 Betonstehlen und eine unterirdische Ausstellung, der Ort der Information
Wo	Cora-Berliner-Strasse 1, 10117 Berlin, in der Nähe des Brandenburger Tores, im Zentrum von Berlin
Architekt	Peter Eisenman, amerikanischer Architekt; das Design wurde 1997-1998 bei einem Wettbewerb ausgewählt
Eröffnet	Am 10. Mai 2005 für die Öffentlichkeit eröffnet
Größe	Rund 19.000 Quadratmeter; Stele von 0,2 bis 4,7 Meter Höhe
Kosten	Rund 25 Millionen Euro, die von der Bundesregierung gezahlt wurden
Gepflegt von	Das Stiftungsdenkmal an die ermordeten Juden Europas
Heute	Öffnet für die Öffentlichkeit zu jeder Zeit; der Informationsplatz ist von Dienstag bis Sonntag geöffnet, der Eintritt ist kostenlos; Millionen Besucher pro Jahr

3. Hintergrund

Der Holocaust in Kürze

Das Denkmal erinnert an die sechs Millionen Juden, die von Nazi-Deutschland und seinen Mitarbeitern zwischen 1933 und 1945 ermordet wurden. Der Mord begann mit Diskriminierung und Ausgrenzung, nachdem Adolf Hitler im Januar 1933 an die Macht kam, beschleunigte sich mit den Nürnberger Gesetzen von 1935 und dem Pogrom von Kristallnacht im November 1938 und wurde nach der Invasion der Sowjetunion im Juni 1941 und der Wannsee-Konferenz im Januar 1942 systematisch zu Massenmord, bei der hochrangige deutsche Beamte die Deportation von Juden aus ganz Europa in die Tötungszentren in besetzter Polen koordinierten.

Juden wurden in Ghettos, in Massenerschießungen durch die Einsatzgruppen, in Gaskammern in Auschwitz, Treblinka, Sobibor, Bełżec, Chełmno und Majdanek ermordet, und in Zwangsarbeitslagern, auf Todesmärschen und in den Lagern des Reichs selbst. Zu den Opfern gehörten etwa eineinhalb Millionen Kinder, und ganze Gemeinden in Polen, Litauen, der Ukraine, Griechenland, den Niederlanden und Ungarn wurden zerstört.

Das Denkmal in Berlin versucht nicht, diese ganze Geschichte im Bereich der Stelen zu erzählen; es überlässt dies der nachstehenden Ausstellung und den Museen und Denkmälern in ganz Europa. Holocaust

Warum ein Denkmal in Berlin

Berlin war die Hauptstadt des Regimes, das den Mord angeordnet hat, und die Entscheidung, das zentrale Denkmal für die ermordeten Juden in Berlin zu errichten, war selbst eine Erklärung: Das Land, das das Verbrechen begangen hat, würde sich an es erinnern, im Zentrum seiner Hauptstadt, auf Land, das einst den Ministern des Nazi-Staates gehört hatte.

Die Stätte, ein 19.000 Quadratmeter großes Grundstück zwischen dem Brandenburger Tor und dem Potsdamer Platz, war der ehemalige Standort der Gärten der Reichskanzlerinie und lag während der Stadtteilung im Todesstreifen der Berliner Mauer. Seine Geschichte ist daher in Schichten verzahnt: ein Ort der Nazi-Macht, dann ein Ort der Kalten Kriegsteilung, dann ein Ort der Erinnerung.

Die Wahl des Ortes war umstritten, und einige argumentierten, dass ein Denkmal am Gelände eines Lagers statt in der Hauptstadt gebaut werden sollte, aber die Anhänger eines Berliner Denkmals argumentierten, dass der Mord von Berlin bestellt wurde und dass die Erinnerung daran an den Ort gehörte, an dem die Befehle gegeben wurden.

Das deutsche Parlament, der Bundestag, stimmte im Juni 1999 nach einer mehr als zehnjährigen Debatte für den Bau des Denkmals zu.

Die lange Debatte

Die Debatte über das Denkmal begann 1988, als die Journalistin Lea Rosh und der Historiker Eberhard Jäckel ein zentrales Denkmal für die ermordeten Juden Europas vorgeschlagen hatten. Sollte das Denkmal nur an die Juden erinnern oder an alle Opfer der Nazis? Soll es ein Kunstwerk sein oder ein Informationsort? Sollte es Namen haben oder abstrakt sein? Sollte es überhaupt in Berlin sein?

Der erste Wettbewerb, 1994-95, erbrachte ein gewinnendes Design, das dann abgelehnt wurde, und der zweite Wettbewerb, 1997, erbrachte das Design von Peter Eisenman und Richard Serra, das nach Serra’s Rücktritt aus dem Projekt 1998 schließlich gebaut wurde. Kanzler Helmut Kohl unterstützte das Denkmal, und sein Nachfolger Gerhard Schröder führte es durch.

Die Debatte war selbst Teil der Bedeutung des Denkmals: Deutschland streitete öffentlich darüber, wie man sich an das größte Verbrechen seiner Geschichte erinnert, und die Debatte wurde offen, im Parlament und in der Presse geführt, anstatt hinter verschlossenen Türen abgehalten zu werden.

Die Idee eines Mahnmals

Ein Denkmal ohne Namen

Die auffälligste Entscheidung in Eisenmans Entwurf ist, dass das Feld der Stelen keine Namen trägt. Auf den Platten gibt es keine Inschriften, keine Liste der Toten und keine Erklärung, was das Gedächtnis bedeutet. Der Besucher muss dieses Wissen mitbringen oder es in der folgenden Ausstellung finden.

Dies war eine bewusste Wahl, und es war umstritten: Viele Leute argumentierten, dass ein Denkmal für ermordete Menschen sie benennen sollte, und dass ein abstraktes Betonfeld eine unzureichende Reaktion auf den Mord an sechs Millionen Menschen war. Eisenmans Antwort war, dass keine Liste sechs Millionen Namen enthalten könnte, und dass ein Denkmal, das versucht, sie aufzulisten, scheitern würde, während ein Denkmal, das keine Namen anbot, den Besucher zwingen würde, über das Ausmaß des Verlusts auf eine andere Weise nachzudenken, nicht als eine Liste zu lesen, sondern als Raum, der betreten werden sollte.

Die Namen sind nicht aus dem Denkmal als Ganzes fehlen: Sie befinden sich im Informationsplatz, wo die Opferdatenbank und die Räume der Familien und Namen den Toten ihre Individualität zurückgeben.

Abstraktion und Emotion

Eisenmans Denkmal gehört zu einer Tradition abstrakter Denkmäler, die nach dem Zweiten Weltkrieg begann, als Künstler und Architekten feststellten, dass die traditionellen Formen des Denkmals, der Statue, des Obelisks, der heldenhaften Figur nicht ausreichend waren für die Verbrechen, die sie erinnerten sollten. Das Stelafeld zeigt nichts, erzählt keine Geschichte, sondern schafft eine Erfahrung.

Der Besucher geht zwischen den Platten, der Boden steigt und fällt, die Platten werden höher, der Himmel verschwindet und der Besucher ist allein. Die Erfahrung ist für jeden unterschiedlich, und es ist zu unterschiedlichen Tageszeitpunkten und unter unterschiedlichen Wetterbedingungen: im Sonnenlicht ist das Feld hell und fast spielerisch, und Kinder laufen zwischen den Platten; im Regen oder im Winter ist es kalt, grau und unterdrückend.

Die Unterstützer des Denkmals sagen, dass dies seine Stärke ist, dass es keine Emotion vorschreibt, sondern sie aufkommen lässt, während seine Kritiker sagen, dass es seine Schwäche ist, dass ein Denkmal lehren und trauern sollte und dass Abstraktion den Besucher zu leicht ablässt.

Für wen ist das Denkmal

Das Denkmal wurde von Deutschland, für die deutsche Öffentlichkeit und für die Welt gebaut, und sein Publikum ist schon immer Teil seines Designs gewesen. Es ist ein Ort, an dem die Deutschen ihre eigene Geschichte konfrontieren können, die Nachkommen der Opfer trauern können und ausländische Besucher lernen können.

Die Tatsache, daß es im Zentrum Berlins auf einem Ort steht, an dem jeder Tourist vorbeikommen wird, bedeutet, daß es nicht vermieden werden kann: Es ist Teil des täglichen Lebens der Stadt, und die Berliner gehen auf ihrem Weg zur Arbeit durch, essen am Rande des Stadtzimmers und bringen ihre Kinder mit, um darin zu spielen.

Diese Alltagsverwendung wurde kritisiert, einige nannten sie Respektlosigkeit, aber die Stiftung, die das Denkmal pflegt, hat es verteidigt und argumentiert, dass ein Denkmal, das nur an Jahrestagen besucht wird, ein totes Denkmal ist und dass ein Denkmal, das in das Leben der Stadt verwebt ist, ein lebendes Denkmal ist.

Die Frage, für wen das Denkmal dient, hat keine einzige Antwort, und die Offenheit des Denkmals für verschiedene Zwecke ist Teil dessen, was es zu einem ständigen Debatten macht.

4. Ort und Gedenkstätten

Das Feld der Stelennnn

Das Netz und der Boden

Das Feld besteht aus 2.711 Betonstehlen, die in einem Gitter von 54 Reihen, die von Nord nach Süden und 87 Reihen, die von Ost nach West verlaufen, auf einem Gelände von etwa 19.000 Quadratmetern angeordnet sind. Jede Stele ist 2,38 m lang und 0,95 m breit und ihre Höhe variiert von 0,2 m an den Rändern des Feldes bis zu 4,7 m in der Mitte, so dass das Feld wie eine Welle in die Mitte steigt.

Der Boden selbst ist nicht flach: Er wendet sich, steigt und fällt um bis zu zwei Meter, so daß der durch das Feld wandernde Besucher ständig nach oben und unten geht, und die Stela-Oberste, die eben sind, scheinen zu neigen und zu verschieben.

Die Stelen sind aus Beton mit einer speziellen, graffiti-widrigem Oberfläche gefertigt und sind 0,95 Meter voneinander entfernt, so dass die Passagen zwischen ihnen eng sind und nur eine Person in jeder bequem gehen kann. Das Raster ist streng und regelmäßig, und der Boden ist unregelmäßig, und die Spannung zwischen den beiden, Ordnung und Unordnung, System und Chaos, ist die zentrale Idee des Designs.

Eisenman hat gesagt, dass die Zahl 2.711 keine symbolische Bedeutung hat und dass das Feld nicht so konzipiert wurde, dass es etwas Besonderes darstellt: Es ist ein System, das eine Erfahrung erzeugt, und die Erfahrung ist das Denkmal.

Ein Gang durch das Feld

Die Erfahrung des Gehen durch das Feld ist das Herz des Denkmals, und es ist schwer zu beschreiben, ohne es zu erleben. Am Rande sind die Stelen niedrig, nicht höher als ein Kerb, und der Besucher kann über das gesamte Feld bis zur Stadt jenseits sehen.

Wenn der Besucher in Richtung Zentrum geht, werden die Stelen höher, der Boden fällt weg und die Passagen werden zu Korridoren aus grauen Beton, offen zum Himmel, aber auf beiden Seiten geschlossen. Der Klang verändert sich: Der Lärm der Stadt verschwindet, die Schritte hören sich an, und der Besucher hört seine eigenen Atemzüge.

In der Mitte sind die Stelen fast fünf Meter hoch, der Himmel ist ein schmaler Streifen über ihnen, und der Besucher ist allein oder, wenn das Feld beschäftigt ist, allein unter Fremden, jeder in seinem eigenen Korridor, unfähig, sich zu sehen. Dann steigt der Boden wieder auf, die Stelen schrumpfen, und der Besucher tritt in die Stadt zurück, blinkend im Licht.

Der Spaziergang dauert nur wenige Minuten, aber für viele Besucher ist er der unvergesslichste Teil des Besuchs und der, den Fotos nicht erfassen können.

Der Ort der Information

Unter der südöstlichen Ecke des Feldes, die von zwei Treppen erreicht wird, befindet sich der Place of Information, eine unterirdische Ausstellung von etwa 800 Quadratmetern, die die Geschichte des Feldes erzählt. Die Ausstellung ist in vier Räumen organisiert: dem Raum der Dimensionen, in dem die Zahl der Morde, sechs Millionen Juden, die aus jedem Land deportierten Zahlen, die in jedem Lager ermordeten Zahlen auf erhellten Platten auf dem Boden dargestellt werden; dem Raum der Familien, in dem die Geschichten von fünfzehn jüdischen Familien aus ganz Europa erzählt werden, von ihrem Leben vor dem Krieg bis zu ihrem Mord; dem Raum der Namen, in dem die Namen der Opfer in einer kontinuierlichen Aufzeichnung, eine nach der anderen, laut gelesen werden, während ihre Namen und Daten an den Wänden projiziert werden; und dem Raum der Orte, in dem die Geschichte von 220 Orten der Verfolgung und des Mordes in ganz Europa, vom Ghetto bis zu den Lagern, präsentiert wird.

Die Ausstellung enthält auch eine Datenbank, die auf den Aufzeichnungen von Yad Vashem in Jerusalem basiert, in der Besucher nach den Namen von etwa drei Millionen Opfern suchen können. Der Kontrast zwischen dem Feld oben und der Ausstellung unten ist bewusst: oben Abstraktion und Schweigen; unten Namen, Gesichter und Geschichten.

5. Kontroversen und Sichtweisen

Die Degussa-Affäre

Die schädlichste Kontroverse im Bau des Denkmals ging um die Firma, die die Anti-Graffiti-Beschichtung für die Stelen lieferte. Im Jahr 2003 wurde bekannt, dass die Beschichtung von Degussa, einem deutschen Chemieunternehmen, dessen Tochtergesellschaft Degesch Zyklon B hergestellt hatte, dem Gas, der in den Gaskammern von Auschwitz und anderen Lagern verwendet wird.

Die Offenbarung verursachte einen Aufschrei: Kritiker argumentierten, dass ein Denkmal an die ermordeten Juden nicht mit einem Produkt eines Unternehmens, das mit dem Mord selbst, auch wenn es indirekt zusammenhängt, beschichtet werden könne. Die Stiftung und der Architekt verteidigten die Wahl und argumentierten, dass die Beschichtung notwendig sei, um die Stelen zu schützen, dass Degussa ihre Geschichte anerkannt habe und dass kein anderes Produkt die Arbeit erledigen würde.

Nach wochenlanger Debatte ging das Gebäude weiter und die Beschichtung wurde angewendet. Die Angelegenheit hinterließ eine Spur in der Geschichte des Denkmals und wird noch heute als Beispiel dafür zitiert, wie die Vergangenheit in Deutschland in die Gegenwart eindringt, wie selbst die Erinnerungsmaterialien eine eigene Geschichte tragen.

Kritik an der Konstruktion

Die Entwurf wurde von Anfang an kritisiert, und die Kritik ist nicht verschwunden. Einige Kritiker argumentieren, dass das Feld der Stele zu abstrakt ist, dass es nichts über die Juden, den Mord oder die Täter sagt und dass ein Besucher, der nichts über den Holocaust weiß, durch ihn gehen könnte, ohne zu verstehen, was es ist.

Andere argumentieren, dass das Denkmal zu groß sei, dass es das Zentrum Berlins dominiere und dass sein Maßstab eine Form von Selbstbeifall sei, in der Deutschland der Welt zeigen würde, wie gut es sich erinnert, anstatt sich still zu erinnern.

Andere argumentieren, dass die Öffnung des Denkmälers für den Alltag, die Spiel von Kindern, die Fotografierung von Touristen, die Sonnenbaden auf den Stehlen, respektlos ist und dass das Feld als heilig behandelt werden sollte. Die Stiftung hat auf diese Kritik reagiert, indem sie die auf dem Standort verfügbaren Informationen verbessert, Führer und Pädagogen eingestellt und den Informationsplatz als Ort der Geschichte erhalten hat.

Die Debatte geht weiter, und sie ist in gewisser Weise Teil des Zweckes des Denkmals: Ein Denkmal, über das niemand argumentierte, wäre ein Denkmal, über das niemand nachdenkte.

Vandalismus und Missbrauch

Das Denkmal hat seit seiner Eröffnung unter Vandalismus und Missbrauch gelitten. Die Stelen wurden mit Graffiti, einschließlich Swastiken, besprüht, und die Stiftung musste sie wiederholt reinigen, indem sie die Anti-Graffiti-Beschichtung benutzte, die die Degussa-Affäre verursachte. Besucher wurden fotografiert, wie sie auf die Stelen klettern, zwischen ihnen springen und in den berüchtigten Fällen lächelnd Selfies machen und auf dem Feld spielen.

2017 veröffentlichte der israelische Künstler Shahak Shapira ein Projekt „Yolocaust“, in dem er Fotos von Touristen kombinierte, die am Denkmal mit Fotos aus den Lagern poserten, um die Besucher zu beschämen, sich mit mehr Respekt zu verhalten. Das Projekt verursachte einen Debattensturm, und Shapira nahm es später zurück und sagte, die Debatte, die er begonnen hatte, sei wichtiger als das Projekt selbst.

Die Stiftung hat darauf reagiert, die Anwesenheit von Mitarbeitern am Standort zu erhöhen, Schilder aufzustellen, die um respektvolles Verhalten bitten, und zu argumentieren, dass das Denkmal offen und ungeschlossen bleiben muss, weil ein Denkmal hinter einem Zaun ein anderes und ein geringeres Denkmal wäre.

6. Besuch heute

Ankunft an der Gedenkstätte

Das Denkmal ist jederzeit geöffnet, und es gibt kein Ticket, kein Tor und keine feste Route. Die meisten Besucher kommen vom Brandenburger Tor, gehen nach Süden entlang der Ebertstrasse, und plötzlich erscheint das Feld, ein graues Gitter auf der rechten Seite der Straße, wobei die Stadt weiter um sie herum geht.

Der erste Eindruck ist groß: Das Feld ist groß, die Stelen sind zahlreich und das Denkmal scheint weiter zu gehen, als das Auge folgen kann. Es gibt kein Schild am Eingang, das erklärt, was das Denkmal ist, die Stiftung hat die Beschilderung absichtlich minimal gehalten, und Besucher, die den Ort nicht kennen, müssen selbst herausfinden, was sie sehen.

Einige gehen direkt ins Feld, andere gehen zuerst um die Kanten und lesen die kleinen Informationsplatten, andere gehen direkt zum Informationsort, um die Geschichte zu erfahren, bevor sie ins Feld gehen. Alle drei Methoden gelten, und die Gedenkfeier soll jede davon belohnen.

Die Ausstellung darunter

Besucher, die in den Informationsplatz herabsteigen, finden eine ganz andere Erfahrung als das Feld oben. Die Ausstellung ist ruhig, dunkel und intim und soll langsam besucht werden. Der Raum der Dimensionen stellt dem Besucher Zahlen gegenüber, aber die Zahlen werden so dargestellt, dass sie menschlich sind: Die sechs Millionen werden nach Ländern, nach Jahr, nach Lager aufgeteilt, so dass die Skala verständlich wird.

Der Raum der Familien ist für viele Besucher der bewegendste Teil der Ausstellung, weil er die Geschichten einzelner Familien erzählt, ihre Fotos, ihre Briefe, ihre letzten Adressen und weil er zeigt, dass die Opfer nicht eine Zahl waren, sondern Menschen mit Leben, Jobs, Kindern und Plänen.

Der Raum der Namen ist ein Ort des Hören: Die Namen werden ohne Unterbrechung laut gelesen, und der Besucher sitzt und hört, weil er versteht, dass das Lesen nie enden wird, weil es zu viele Namen gibt. Die Ausstellung dauert etwa eine Stunde, um sie ordnungsgemäß zu besuchen, und die Stiftung empfiehlt, sie vor oder nach dem Spaziergang durch das Feld zu besuchen, so dass die Abstraktion oben und die Informationen unten einander ergänzen.

Führungen und Ausbildung

Die Stiftung bietet Führungen durch das Denkmal und die Ausstellung in deutscher, englischer und anderer Sprachen an und betreibt ein umfangreiches Bildungsprogramm für Schulgruppen, Lehrer und Schüler. Die Führungen werden von ausgebildeten Führern geleitet, die die Geschichte des Denkmals, die Debatte über seine Gestaltung und die Geschichten der Opfer erklären und die Fragen beantworten, die Besucher stellen, die dieselben Fragen sind, die seit der Eröffnung des Denkmals gestellt wurden: Warum gibt es keine Namen, warum sind die Stehlen unterschiedlich hoch, warum ist der Boden ungleich, was bedeutet es?

Das Bildungsprogramm umfasst Workshops für Schulkinder, in denen die Schüler die Geschichte eines Opfers erforschen und ihren Klassenkameraden vorstellen, und Schulungen für Lehrer, die Material erhalten, das im Klassenzimmer verwendet werden kann. Die Stiftung veröffentlicht auch Leitlinien und Bücher über das Denkmal und pflegt eine Website mit Informationen in mehreren Sprachen.

Das Ziel dieser Arbeit ist es, sicherzustellen, daß das Denkmal nicht nur ein Ort zum Besuch, sondern auch zum Lernen ist und daß die Abstraktion des Bereichs immer mit der Geschichte in der folgenden Ausstellung verbunden ist.

7. Gedenken

Eine Stadt mit Denkmälern

Die benachbarten Denkmäler

Berlin ist eine Stadt mit Denkmälern, und die Holocaust-Mahnmal steht nicht allein. Wenige Gehminuten entfernt befinden sich das Denkmal an die unter dem nationalsozialistischen Regime verfolgten Homosexuelle, das 2008 im Tiergarten, gegenüber der Ebertstrasse vom Holocaust-Mahnmal, eröffnet wurde; das Denkmal an die Sinti und Roma Opfer des Nationalsozialismus, das 2012 ebenfalls im Tiergarten eröffnet wurde; und die Topographie des Terrors, das Dokumentationszentrum auf der Stelle des ehemaligen Gestapo- und SS-Hauptquartiers, auf der Niederkirchnerstraße.

In kurzer Entfernung befinden sich das von Daniel Libeskind entworfene Jüdische Museum Berlin und das Denkmal an die ermordeten Mitglieder des Reichstages, das vor dem Reichstag selbst steht. Zusammen bilden diese Websites eine Erinnerungslandschaft, die die verschiedenen Gruppen von Opfern, Juden, Homosexuellen, Sinti und Roma, politischen Gegner, Behinderte und die verschiedenen Institutionen des Nazi-Staates umfasst.

Die Holocaust-Mahnmal ist die größte und zentralste von ihnen, und sie ist die, die die meisten Besucher sehen, aber es ist wichtig zu verstehen, dass sie Teil eines größeren Ganzen ist, und dass das Gedächtnis an die Nazi-Verbrechen in Berlin auf vielen Standorten verteilt ist, nicht in einem konzentriert.

Das Brandenburger Tor und der Reichstag

Die Nachbarschaften des Denkmals umfassen auch die beiden berühmtesten Symbole Berlins: das Brandenburger Tor, ein paar hundert Meter nördlich, und den Reichstag, ein paar hundert Meter nordöstlich. Das Tor war das Symbol der geteilten Stadt während des Kalten Krieges und der Wiedervereinigung nach 1989; der Reichstag, der 1933 verbrannt und nach der Wiedervereinigung mit einer Glaskuppel von Norman Foster wieder aufgebaut wurde, ist der Sitz des deutschen Parlaments.

Das Denkmal steht zwischen ihnen, im Herzen des neuen Berlins, und seine Anwesenheit verändert die Bedeutung beider: Das Tor und der Reichstag sind Symbole der deutschen Geschichte, und das Denkmal ist eine Erinnerung an den dunkelsten Teil dieser Geschichte, der dort platziert wird, wo es nicht vermieden werden kann, wenn jemand die Symbole des neuen Deutschland besucht.

Die Zusammenlegung ist bewusst und aus diesem Grund wurde der Denkmalort gewählt: Das neue Berlin würde nicht auf Vergessenheit, sondern auf Erinnerung aufgebaut werden, und das Gedächtnis würde im Mittelpunkt stehen, nicht am Rande.

Das Denkmal und die Stadt

Das Denkmal ist Teil des täglichen Lebens in Berlin geworden, und die Berliner haben es auf eine Weise eignet, die ihre Designer nicht vorhergesehen hatten. Am Arbeitsplatz essen die Bürosarbeiter am Rande des Feldes auf den niedrigen Stehlen; Kinder spielen zwischen den Platten zu verstecken; Paare sitzen am Abend auf den Stehlen; und das Feld ist eine Abkürzung für Fußgänger, die das Stadtzentrum überqueren.

Einige dieser Gebrauchsweisen wurden als respektlos kritisiert, andere wurden aber als Zeichen dafür verteidigt, dass das Denkmal lebt, dass es der Stadt gehört und nicht von ihr getrennt steht. Die Stiftung hat versucht, ein Gleichgewicht zu finden: sie fordert respektvolles Verhalten, sie beschäftigt Mitarbeiter, um mit den Besuchern zu sprechen, und sie hat Schilder aufgestellt, aber sie weigert sich, das Feld zu abzäumen oder die Eintrittsgebühr zu erheben, weil ein Denkmal, das von der Stadt abgeschlossen ist, seinen Zweck nicht erfüllen würde.

Die Integration des Denkmals in die Stadt ist letztlich seine größte Stärke und seine größte Verletzlichkeit, und das Argument darüber, wie die Berliner es nutzen sollten, wird wahrscheinlich so lange weitergehen, wie das Denkmal steht.

An die anderen Opfer erinnern

Die Entscheidung, speziell für die ermordeten Juden Europas ein Denkmal zu errichten, war selbst umstritten, und die Frage nach den anderen Opfern der Nazis wurde auf jeder Stufe gestellt. Die Nazis ermordeten nicht nur sechs Millionen Juden, sondern auch Millionen anderer: Sowjetkriegsgefangene, polnische Zivilisten, Sinti und Roma, Behinderte, Homosexuelle, Zeugen Jehovas, politische Gegner und andere.

Die Entscheidung des Bundestages 1999 war es, das Zentraldenkmal für die Juden zu bauen und getrennte Denkmäler für die anderen Gruppen zu bauen, eine Entscheidung, die von einigen als die Schaffung einer Hierarchie der Opfer kritisiert wurde, und von anderen als die Anerkennung, dass der Mord an Juden in seiner Absicht unterschiedlich war: die vollständige Vernichtung eines Volkes.

Die getrennten Denkmäler an die Homosexuellen und an die Sinti und Roma, die in den Jahren nach dem Holocaust-Mahnmal errichtet wurden, waren Teil dieser Entscheidung, und die Debatte darüber geht weiter. Die Holocaust-Mahnmal behauptet nicht, alle Opfer zu erinnern, und die Stiftung ist darüber klar: sie erinnert sich an die ermordeten Juden Europas, und die anderen Opfer werden an anderer Stelle, in ihren eigenen Denkmälern, an ihren eigenen Orten, erinnert.

Erziehung und Erinnerung

Die Arbeit der Stiftung

Das Stiftungsdenkmal für die ermordeten Juden Europas, das von der deutschen Bundesregierung eingerichtet wurde, ist für das Denkmal und seine Bildungsarbeit verantwortlich. Die Stiftung betreut das Gelände und die Ausstellung, organisiert die Führungen und das Bildungsprogramm, veröffentlicht Forschung und betreibt die Gedenkstätten für die Homosexuellen sowie für die Sinti und Roma.

Außerdem arbeitet sie mit Schulen, Universitäten und anderen Denkmälern in Deutschland und im Ausland zusammen und unterstützt die Forschung zur Geschichte des Holocaust und zur Erinnerung an ihn. Die Arbeit der Stiftung wird von der Bundesregierung finanziert und ist unabhängig von politischen Parteien, obwohl ihre Direktoren von der Regierung ernannt werden.

Die jährlichen Berichte der Stiftung zeigen, daß das Denkmal jedes Jahr Millionen Besucher bekommt und daß der Informationsplatz eine der meistbesuchten Ausstellungen in Berlin ist. Die Aufgabe der Stiftung ist nicht nur, ein Denkmal zu erhalten, sondern auch, ein Gespräch über den Holocaust, über die deutsche Verantwortung und über die Zukunft des Gedächtnisses in einem Land zu führen, in dem die Generation, die den Krieg durchlebt hat, verschwunden ist.

Zeremonien und Jahrestage

Die Hauptzeremonie am Gedenkstätte findet am 27. Januar statt, dem Internationalen Holocaust-Gedenktag, der das Jubiläum der Befreiung von Auschwitz im Jahr 1945 markiert. An diesem Tag legen der deutsche Präsident, der Bundeskanzler und andere Führer Kränze an das Denkmal und die Namen der Opfer werden im Informationstudio laut gelesen. Auch das Eröffnungsjahr am 10.

Mai wird gefeiert, und die Stiftung organisiert das ganze Jahr über Veranstaltungen, Vorträge, Ausstellungen, Konzerte und Lesungen, die das Denkmal mit aktuellen Fragen zum Antisemitismus, zum Rassismus und zur Erinnerung an die Vergangenheit verbinden. Die Zeremonien werden von Überlebenden und Nachkommen von Überlebenden besucht, und ihre Zahl wird jedes Jahr kleiner, was die Arbeit des Denkmals wichtiger und nicht weniger wichtiger macht: Wenn die Zeugen weg sind, müssen das Denkmal und die Ausstellung für sie sprechen.

In den letzten Jahren wurden bei den Zeremonien auch die Lektüre von Namen durch Schüler und Freiwillige eingesetzt, was die abstrakte Fläche oben in direkten Kontakt mit den individuellen Leben bringt, die unten erwähnt werden.

Junge Deutsche unterrichten

Für junge Deutsche ist das Denkmal oft der erste Ort, an dem sie den Holocaust nicht als Kapitel eines Lehrbuchs, sondern als physische Realität konfrontieren. Schulgruppen besuchen das Denkmal als Teil ihrer Geschichtsbildung, und das Bildungsprogramm der Stiftung soll den Besuch mehr als nur einen Spaziergang durch ein Feld machen: Die Schüler erhalten die Geschichte eines Opfers zur Forschung, besuchen den Informationsplatz und diskutieren, was sie gesehen haben.

Das Programm behandelt auch die Fragen, die junge Deutsche stellen: Was bedeutet es, nach dem Holocaust Deutsch zu sein, welche Verantwortung sie für ein Verbrechen tragen, das vor ihrer Geburt begangen wurde, und wie sollten sie heute auf den Antisemitismus reagieren? Die Stiftung antwortet, dass Verantwortung keine Schuld ist, und dass das Erinnerungsein keine Last ist, sondern eine Aufgabe, eine Aufgabe, die jede Generation für sich selbst übernehmen muss.

Der Erfolg des Denkmälers wird in diesem Sinne nicht durch die Anzahl der Besucher gemessen werden, sondern durch die Anzahl der jungen Menschen, die es verlassen, weil sie etwas verstehen, was sie vorher nicht verstanden haben.

8. Vermächtnis

Das Erbe des Holocaust-Mahnmal Berlin wird noch geschrieben, weil das Denkmal jung ist, es nur 20 Jahre lang steht und weil die Fragen, die es stellt, noch offen sind. Sein erstes Erbe ist architektonisch: Es zeigte, dass ein Denkmal abstrakt, offen und Teil einer Stadt sein könnte, und es hat Denkmäler auf der ganzen Welt beeinflusst, vom 9/11-Gedenkstätte in New York bis zu den Denkmälern des Rwandischen Völkermords.

Das zweite Erbe ist politisch: Es zeigte, daß ein Land in der Mitte seiner Hauptstadt ein zentrales Denkmal an ein Verbrechen errichten könnte und daß die Debatte über das Denkmal selbst eine Form der Erinnerung sein könnte. Das dritte Erbe ist Bildung: Der Informationsplatz ist zum Modell geworden, wie die Geschichte der Opfer, Name nach Namen, Familie nach Familie, Ort nach Ort erzählt wird.

Die Kritiker des Denkmals haben recht, daß es nicht die ganze Geschichte erzählt, und seine Unterstützer haben Recht, daß kein einziges Denkmal das könnte. Seine Errungenschaft ist es, einen Ort zu schaffen, an dem die Geschichte eingegeben, durchgemacht und erinnert werden kann, und wo die Erinnerung an die ermordeten Juden Europas nun Teil des täglichen Lebens in Berlin ist.

Das Mahnmal in zwanzig Jahren

Zwanzig Jahre nach seiner Eröffnung ist das Denkmal nicht mehr neu, und sein Beton ist veraltet, seine Stelen wurden oft gereinigt und seine Ausstellung aktualisiert. Die Generation, die es gebaut hat, geht vorbei, und die Generation, die es erben wird, ist mit dem Denkmal als einem vertrauten Teil Berlins aufgewachsen.

Die Fragen, die die Zukunft des Denkmals bestimmen, sind die Fragen, die jedem Denkmal gegenüberstehen: Wie soll er relevant bleiben, wenn die Zeugen weg sind, wie kann er vor Missbrauch geschützt werden, ohne ihn zu schließen, und wie man sicherstellt, dass die Namen in der folgenden Ausstellung nicht vergessen werden, wenn das Feld oben bekannt wird.

Die Stiftung hat bisher darauf geantwortet, das Denkmal offen zu halten, die Ausstellung aktuell zu halten und das Gespräch in Schulen, im Parlament, in der Presse und auf dem Feld selbst fortzusetzen, wo jeder Besucher, der zwischen den Stehlen geht, Teil des fortlaufenden Lebens des Denkmals ist.

Warum es wichtig ist

Die Holocaust-Mahnmal Berlin ist wichtig, weil es der zentrale Ort ist, an dem sich Deutschland an das zentrale Verbrechen seiner Geschichte erinnert, und weil es dies so tut, dass es sich weigert, das Gedächtnis leicht zu machen. Es gibt keine Statue, die man bewundern kann, keine Geschichte, die man verfolgen kann, oder keine Lektion, die man lernen und dann vergessen kann.

Es bietet ein Feld, durch das man gehen kann, eine Stille, in der man stehen kann, und eine Ausstellung, in der die Namen der Toten endlos laut gelesen werden. Für den Besucher ist das Denkmal eine Einladung: auf das Feld einzutreten, sich verloren zu fühlen, unten zu gehen und die Namen zu lernen, und etwas über das Ausmaß des Tatens zu verstehen und über die Verantwortung, sich daran zu erinnern.

Das Denkmal ist auch für die Überlebenden und ihre Familien wichtig, für die es in der Hauptstadt des Landes, das ihre Verwandten ermordet hat, eine öffentliche Anerkennung ist, daß der Mord stattgefunden hat und nicht vergessen wird. Diese Einladung ist das Erbe des Gedenkmals und bleibt so lange offen, wie der Gedenkmal steht.

9. Häufig gestellte Fragen

Wie viele Stelen gibt es im Holocaust-Mahnmal Berlin?

Es gibt 2.711 Betonstehlen, die in einem Raster auf einem Gelände von etwa 19.000 Quadratmetern angeordnet sind. Ihre Höhe variiert von 0,2 m an den Rändern bis zu 4,7 m in der Mitte. Das Gelände liegt in der Nähe des Brandenburger Tors im Zentrum Berlins.

Wann wurde das Mahnmal eröffnet?

Das Denkmal wurde am 10. Mai 2005, sechzig Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs in Europa, eröffnet und am 12. Mai 2005 für die Öffentlichkeit eröffnet. Die Eröffnung folgte auf jahrelange Debatten über Form und Ort des Mahnmals.

Wer hat das Denkmal entworfen?

Das Denkmal wurde vom amerikanischen Architekten Peter Eisenman entworfen. Sein Design wurde 1997 in einem Wettbewerb gewählt, ursprünglich zusammen mit dem Künstler Richard Serra, der sich 1998 aus dem Projekt zurückzog. Der Wettbewerb war 1997 entschieden worden, und das Mahnmal wurde nach Jahren der Planung gebaut.

Was ist der Ort der Information?

Der Ort der Information ist eine unterirdische Ausstellung unter dem Feld der Stehlen. Es hat vier Räume, den Raum der Dimensionen, den Raum der Familien, den Raum der Namen und den Raum der Orte, und eine Datenbank mit etwa drei Millionen Opfernamen.

Warum sind die Stelen nicht benannt?

Der Architekt Peter Eisenman entschied sich für ein abstraktes Design ohne Namen und argumentierte, dass keine Liste sechs Millionen Namen enthalten könne. Die Namen der Opfer sind im Informationsplatz unter dem Feld angegeben.

Darf ich das Gedenkstätte besuchen?

Ja. Das Feld der Stehlen ist jederzeit offen und der Eintritt ist kostenlos. Der Informationsplatz ist von Dienstag bis Sonntag geöffnet und der Eintritt ist kostenlos. Die Führungen sind in deutscher, englischer und anderer Sprachen erhältlich.

10. Quellen

Foundation Memorial to the Murdered Jews of Europe, official site (stiftung-denkmal.de) — die Geschichte des Denkmals, die Gestaltung, der Ort der Information und die Besucherinformationen.
Peter Eisenman, Memorial to the Murdered Jews of Europe — die Erzählung des Architekten über das Design und seine Ideen.
Wikipedia, „Memorial to the Murdered Jews of Europe“ — Der Wettbewerb, der Bau, die Angelegenheit Degussa und der Informationsplatz.
United States Holocaust Memorial Museum, Holocaust Encyclopedia, „The Holocaust“ — Die Ermordung von sechs Millionen Juden und die Geschichte der Tötungsstätten.
James E. Young, At Memory’s Edge: After-Images of the Holocaust in Contemporary Art and Architecture (Yale University Press, 2000) — Die Kommission hat sich für die Erweiterung der Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung an die Erinnerung.
Yad Vashem, Central Database of Shoah Victims‘ Names (yadvashem.org) — die Datenbank mit den Namen der Opfer, die im Informationsplatz verwendet werden.
Stiftung Denkmal, The Memorial to the Murdered Jews of Europe: Guide — Das Feld der Stehlen, die vier Räume und die Geschichte des Ortes.