WAR ATLAS MILITARY HISTORY MAGAZINE · WWI — WWII
Mémorial de l’Holocauste Berlin
1. Introduction
C’est un champ de 2 711 stèles de béton gris, disposées en grille sur un sol ondulé, sans noms, sans inscriptions et sans point d’entrée unique. Le Mémorial de l’Holocauste Berlin, officiellement le Mémorial des Juifs d’Europe assassinés, se trouve au cœur de Berlin, à quelques pas de la Porte de Brandebourg et du Reichstag.
Sous le champ, dans une exposition souterraine appelée le lieu d’information, les noms et les histoires des victimes sont racontés en détail. Le mémorial a été ouvert le 10 mai 2005, soixante ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale en Europe, après plus de quinze ans de débat sur la question de savoir si l’Allemagne devait construire un mémorial central pour les Juifs qu’elle avait assassinés, quelle forme il devrait prendre et où il devrait se dresser.
Le mémorial est l’un des monuments les plus visités et les plus disputés en Allemagne. Certains visiteurs le trouvent profondément émouvant; d’autres le trouvent abstrait, confus ou trop grand pour comprendre. Son architecte, l’Américain Peter Eisenman, a voulu exactement cette ambiguïté : le mémorial n’est pas un monument qui vous dit quoi ressentir, mais un endroit qui vous fait vous sentir perdu, et cette perte est le point. Cet article explique l’histoire derrière le mémorial, comment il a été conçu et construit, ce que les visiteurs vivent dans le champ de stèles et dans l’exposition ci-dessous, et comment il s’intègre dans le paysage plus large du souvenir de Berlin.
2. Faits essentiels
| Quoi | Mémorial aux Juifs d’Europe assassinés : un champ de 2 711 stèles en béton et une exposition souterraine, le lieu d’information |
| Où | Cora-Berliner-Straße 1, 10117 Berlin, près de la porte de Brandebourg, dans le centre de Berlin |
| Architecte | Peter Eisenman, architecte américain ; le projet a été choisi lors d’un concours en 1997-1998 |
| Inauguré | 10 mai 2005, ouvert au public le 12 mai 2005 |
| Superficie | Environ 19 000 mètres carrés ; stèles de 0,2 à 4,7 mètres de haut |
| Coût | Environ 25 millions d’euros, payés par le gouvernement fédéral allemand |
| Entretien | La Fondation du Mémorial aux Juifs d’Europe assassinés |
| Aujourd’hui | Ouvert au public en tout temps ; le lieu d’information est ouvert du mardi au dimanche, entrée gratuite ; des millions de visiteurs chaque année |
3. Contexte
L’Holocauste en bref
Le mémorial se souvient des six millions de juifs assassinés par l’Allemagne nazie et ses collaborateurs entre 1933 et 1945, dans ce qu’on appelle le Holocauste. L’assassinat a commencé avec la discrimination et l’exclusion après qu’Adolf Hitler est arrivé au pouvoir en janvier 1933, accéléré avec les lois de Nuremberg de 1935 et le pogrom de Kristallnacht en novembre 1938, et est devenu un assassinat de masse systématique après l’invasion de l’Union soviétique en juin 1941 et la Conférence Wannsee de janvier 1942, au cours de laquelle de hauts responsables allemands ont coordonné la déportation des juifs de toute l’Europe vers les centres d’exécution en Pologne occupée.
Les juifs ont été assassinés dans des ghettos, dans des fusillades de masse par les Einsatzgruppen, dans des chambres à gaz à Auschwitz, Treblinka, Sobibor, Bełżec, Chełmno et Majdanek, ainsi que dans des camps de travail forcé, sur des marches de la mort et dans les camps du Reich lui-même.
Parmi les victimes, on compte environ un million et demi d’enfants, et des communautés entières — en Pologne, en Lituanie, en Ukraine, en Grèce, aux Pays-Bas et en Hongrie — ont été détruites. Le mémorial de Berlin n’essaie pas de raconter toute cette histoire dans le domaine des stèles; il laisse cela à l’exposition ci-dessous, ainsi qu’aux musées et monuments commémoratifs à travers l’Europe.
Pourquoi un mémorial à Berlin
Berlin était la capitale du régime qui avait ordonné le meurtre, et la décision de construire le mémorial central des juifs assassinés à Berlin était elle-même une déclaration : le pays qui a commis le crime se souviendrait au centre de sa capitale, sur des terres qui avaient appartenu autrefois aux ministres de l’État nazi.
Le site, un terrain de 19 000 mètres carrés entre la Porte de Brandebourg et Potsdamer Platz, était l’ancien emplacement des jardins de la Chancellerie du Reich, et il se trouvait dans la bande morte du mur de Berlin pendant la division de la ville. Son histoire est donc superposée : un lieu de pouvoir nazi, puis un lieu de division de la guerre froide, puis un lieu de souvenir.
Le choix du site était controversé, et certains soutenaient qu’un mémorial devait être construit sur le site d’un camp plutôt que dans la capitale, mais les partisans d’un mémorial de Berlin soutenaient que l’assassinat avait été ordonné à Berlin et que son souvenir appartenait au lieu où les ordres avaient été donnés.
Le parlement allemand, le Bundestag, a voté en juin 1999 pour construire le mémorial, après un débat qui avait duré plus d’une décennie.
Le long débat
Le débat sur le mémorial a commencé en 1988, lorsque la journaliste Lea Rosh et l’historien Eberhard Jäckel ont proposé un mémorial central pour les juifs d’Europe assassinés, et il s’est poursuivi à travers deux concours, en 1994-1995 et 1997, par des arguments dans la presse et au Parlement, et par des questions qui n’avaient pas de réponse facile.
Le mémorial ne doit-il se souvenir que des Juifs, ou de toutes les victimes des nazis ? Devait-il s’agir d’une œuvre d’art ou d’un lieu d’information ? Devait-il avoir des noms, ou devait-il être abstrait ? Devait-il être à Berlin ?
Le premier concours, en 1994-1995, a produit un projet lauréat qui a ensuite été rejeté, et le second concours, en 1997, a produit le projet de Peter Eisenman et Richard Serra qui a finalement été construit, après que Serra se soit retiré du projet en 1998. Le Chancelier Helmut Kohl a soutenu le mémorial, et son successeur, Gerhard Schröder, l’a fait passer.
Le débat faisait lui-même partie du sens du mémorial : l’Allemagne argumentait, en public, sur la façon de se souvenir du plus grand crime de son histoire, et le débat se poursuivait en public, au Parlement et dans la presse, plutôt que d’être réglé à huis clos.
L’idée d’un mémorial
Un mémorial sans nom
La décision la plus frappante dans la conception d’Eisenman est que le domaine de stèle ne porte aucun nom. Il n’y a pas d’inscriptions sur les dalles, aucune liste des morts, et aucune explication de ce que signifie le mémorial. Le visiteur doit apporter cette connaissance avec lui, ou la trouver dans l’exposition ci-dessous.
C’était un choix délibéré, et il était controversé : beaucoup de gens ont fait valoir qu’un mémorial pour des personnes assassinées devrait les nommer, et qu’un champ abstrait de béton était une réponse inadéquate au meurtre de six millions de personnes.
La réponse d’Eisenman était qu’aucune liste ne pouvait contenir six millions de noms, et qu’un mémorial qui tentait de les énumérer échouerait, tandis qu’un mémorial qui n’offrait aucun nom obligerait le visiteur à penser à l’échelle de la perte d’une manière différente — non pas comme une liste à lire, mais comme un espace à entrer.
Les noms ne sont pas absents de l’ensemble du mémorial : ils se trouvent au lieu d’information, où la base de données des victimes, les salles des familles et les noms rendent aux morts leur individualité.
Abstraction et émotion
Le mémorial d’Eisenman appartient à une tradition de mémoriaux abstraits qui a commencé après la Seconde Guerre mondiale, lorsque des artistes et des architectes ont découvert que les formes traditionnelles du monument — la statue, l’obélisque, la figure héroïque — étaient inadéquates pour les crimes dont on leur demandait de se souvenir. Le champ de stèle ne représente rien, et il ne raconte pas une histoire; il crée une expérience.
Le visiteur se promène entre les dalles, le sol s’élève et tombe, les dalles grandissent, le ciel disparaît, et le visiteur est seul. L’expérience est différente pour chaque personne, et elle est différente à différents moments de la journée et par des conditions météorologiques différentes : au soleil le champ est lumineux et presque ludique, et les enfants courent entre les dalles; en pluie ou en hiver il est froid, gris et oppressif.
Les partisans du mémorial disent que c’est sa force — qu’il ne prescrit pas d’émotion, mais qu’il laisse l’émotion surgir — alors que ses critiques disent que c’est sa faiblesse, qu’un mémorial doit enseigner et pleurer, et que l’abstraction laisse le visiteur s’en tirer trop facilement.
À qui s’adresse le mémorial
Le mémorial a été construit par l’Allemagne, pour le public allemand et pour le monde entier, et son auditoire a toujours fait partie de sa conception. C’est un lieu pour les Allemands de confronter leur propre histoire, pour les descendants des victimes à pleurer, et pour les visiteurs étrangers à apprendre.
Le fait qu’il se trouve au centre de Berlin, sur un site que tout touriste passera, signifie qu’il ne peut pas être évité : il fait partie de la vie quotidienne de la ville, et les Berlinois marchent à travers lui sur le chemin du travail, déjeunent sur ses bords, et amènent leurs enfants y jouer.
Cette utilisation quotidienne a été critiquée — certains l’ont qualifiée de irrespectueuse — mais la Fondation qui maintient le mémorial l’a défendu, soutenant qu’un mémorial qui n’est visité que sur les anniversaires est un mémorial mort et qu’un mémorial tissé dans la vie de la ville est vivant.
La question de savoir à qui appartient le mémorial n’a pas de réponse unique, et l’ouverture du mémorial aux différentes utilisations fait partie de ce qui en fait un sujet de débat continu.
4. Lieu et monuments
Le champ de stèles
La grille et le sol
Le champ comprend 2 711 stèles en béton, disposées sur une grille de 54 rangées allant du nord au sud et 87 rangées allant de l’est à l’ouest, sur un site d’environ 19 000 mètres carrés. Chaque stèle mesure 2,38 mètres de long et 0,95 mètre de large, et sa hauteur varie de 0,2 mètres aux bords du champ à 4,7 mètres au centre, de sorte que le champ s’élève vers le milieu comme une vague.
Le sol lui-même n’est pas plat : il ondule, s’élevant et tombant de deux mètres au maximum, de sorte que le visiteur marchant à travers le champ va constamment en haut et en bas, et les sommets de la stèle, qui sont de niveau, semblent s’incliner et se déplacer.
Les stèles sont faites de béton avec une surface spéciale qui résiste aux graffitis, et elles sont espacées de 0,95 mètres, de sorte que les passages entre eux sont étroits et qu’une seule personne peut marcher confortablement dans chaque. La grille est stricte et régulière, et le sol est irrégulier, et la tension entre les deux – ordre et désordre, système et chaos – est l’idée centrale de la conception.
Eisenman a dit que le chiffre 2711 n’a pas de sens symbolique, et que le champ n’était pas conçu pour représenter quelque chose en particulier : c’est un système qui produit une expérience, et l’expérience est le mémorial.
Marcher dans le champ
L’expérience de la marche à travers le champ est le cœur du mémorial, et il est difficile de décrire sans l’éprouver. Aux bords, les stèles sont basses, pas plus hautes qu’une bordure de trottoir, et le visiteur peut voir à travers tout le champ vers la ville au-delà.
Alors que le visiteur marche vers le centre, les stèles grandissent, le sol s’éloigne et les passages deviennent des couloirs de béton gris, ouverts au ciel mais fermés des deux côtés. Le son change : le bruit de la ville s’estompe, les pas résonnent et le visiteur entend sa propre respiration.
Au centre, les stèles ont près de cinq mètres de haut, le ciel est une bande étroite au-dessus, et le visiteur est seul — ou, si le champ est occupé, seul parmi les étrangers, chacun dans son propre couloir, incapable de se voir. Puis le sol s’élève de nouveau, les stèles rétrécissent, et le visiteur revient dans la ville, clignant des yeux dans la lumière.
La promenade ne prend que quelques minutes, mais pour de nombreux visiteurs c’est la partie la plus mémorable de la visite, et c’est la partie que les photographies ne peuvent pas capturer.
Le lieu d’information
Sous l’angle sud-est du champ, atteint par deux escaliers, se trouve la Place de l’information, une exposition souterraine d’environ 800 mètres carrés qui raconte l’histoire que le champ ne fait pas. L’exposition est organisée en quatre salles : la salle des dimensions, qui présente les chiffres du meurtre — six millions de Juifs, les chiffres déportés de chaque pays, les chiffres assassinés dans chaque camp — sur des panneaux rétroéclairés ; la salle des familles, qui raconte les histoires de quinze familles juives de toute l’Europe, de leur vie avant la guerre à leur assassinat; la salle des noms, dans laquelle les noms des victimes sont lus à haute voix, une par une, dans un enregistrement continu, tandis que leurs noms et dates sont projetés sur les murs; et la salle des lieux, qui présente l’histoire de 220 lieux de persécution et d’assassinat à travers l’Europe, des ghettos aux camps.
L’exposition contient également une base de données, basée sur les dossiers de Yad Vashem à Jérusalem, dans laquelle les visiteurs peuvent rechercher les noms d’environ trois millions de victimes. Le contraste entre le champ ci-dessus et l’exposition ci-dessous est délibéré : ci-dessus, abstraction et silence; ci-dessous, noms, visages et histoires.
5. Commémoration
Une ville de mémoriaux
Les monuments commémoratifs voisins
Berlin est une ville de mémorials, et le Mémorial de l’Holocauste ne se tient pas seul. À quelques minutes de marche se trouve le Mémorial des homosexuels persécutés sous le régime national socialiste, ouvert en 2008 dans le Tiergarten, de l’autre côté de la Ebertstrasse du Mémorial de l’Holocauste; le Mémorial des Sintis et des Roms victimes du socialisme national, ouvert en 2012, également dans le Tiergarten; et la Topographie de la terreur, centre de documentation sur le site de l’ancien quartier général de la Gestapo et des SS, sur Niederkirchnerstrasse.
A une courte distance se trouvent le Musée juif Berlin, conçu par Daniel Libeskind, et le Mémorial aux membres assassinés du Reichstag, devant le Reichstag lui-même. Ensemble, ces sites forment un paysage de mémoire qui couvre les différents groupes de victimes — juifs, homosexuels, sintis et Roms, opposants politiques, handicapés — et les différentes institutions de l’État nazi.
Le monument commémoratif de l’Holocauste est le plus grand et le plus central d’entre eux, et c’est celui que la plupart des visiteurs voient, mais il est important de comprendre qu’il fait partie d’un ensemble plus vaste, et que la mémoire des crimes nazis à Berlin est répartie sur de nombreux sites, non concentrés en un seul.
La Porte de Brandebourg et le Reichstag
Les voisins du mémorial comprennent également les deux symboles les plus célèbres de Berlin : la Porte de Brandebourg, à quelques centaines de mètres au nord, et le Reichstag, à quelques centaines de mètres au nord-est. La Porte était le symbole de la ville divisée pendant la guerre froide, et de la réunification après 1989; le Reichstag, brûlé en 1933 et reconstruit après la réunification avec un dôme de verre par Norman Foster, est le siège du parlement allemand.
Le mémorial se tient entre eux, au cœur du nouveau Berlin, et sa présence change le sens des deux : la Porte et le Reichstag sont des symboles de l’histoire allemande, et le mémorial est un rappel de la partie la plus sombre de cette histoire, placée là où il ne peut être évité par quiconque visite les symboles de la nouvelle Allemagne.
La juxtaposition est délibérée, et c’est la raison pour laquelle le site du mémorial a été choisi : le nouveau Berlin ne serait pas construit sur l’oubli, mais sur le souvenir, et la mémoire serait placée au centre, pas aux marges.
Le mémorial et la ville
Le mémorial est devenu une partie de la vie quotidienne de Berlin, et les Berlinois en ont fait leur propre d’une manière que ses concepteurs ne prévoyaient pas. Les employés de bureau mangent le déjeuner sur la stèle basse aux bords du champ; les enfants jouent à cache-cache entre les dalles; les couples s’assoient sur la stèle le soir; et le terrain est un raccourci pour les piétons qui traversent le centre-ville.
Certains de ces usages ont été critiqués comme irrespectueux, mais d’autres ont été défendus comme un signe que le mémorial est vivant, qu’il appartient à la ville plutôt que de se tenir à l’écart. La Fondation a essayé de trouver un équilibre : elle demande un comportement respectueux, elle emploie du personnel pour parler aux visiteurs, et elle a mis en place des panneaux, mais elle a refusé de clôturer le terrain ou de charger l’admission, parce qu’un mémorial qui est fermé de la ville échouerait dans son but.
L’intégration du mémorial dans la ville est, en fin de compte, sa plus grande force et sa plus grande vulnérabilité, et l’argument sur la façon dont les Berlinois devraient l’utiliser est susceptible de se poursuivre aussi longtemps que le mémorial est debout.
Se souvenir des autres victimes
La décision de construire un mémorial spécifiquement destiné aux juifs d’Europe assassinés a été elle-même controversée, et la question des autres victimes des nazis a été soulevée à tous les stades. Les nazis ont assassiné non seulement six millions de Juifs, mais aussi des millions d’autres : prisonniers de guerre soviétiques, civils polonais, Sintis et Roms, personnes handicapées, homosexuels, Témoins de Jéhovah, opposants politiques et autres.
La décision du Bundestag en 1999 a été de construire le mémorial central des juifs et de construire des mémoriaux séparés pour les autres groupes, une décision qui a été critiquée par certains comme créant une hiérarchie des victimes, et défendue par d’autres comme reconnaissant que l’assassinat des juifs était distinct dans son intention : l’extermination complète d’un peuple.
Les mémoriaux séparés des homosexuels et des Sintis et des Roms, construits dans les années qui ont suivi le Mémorial de l’Holocauste, faisaient partie de cette décision, et le débat à leur sujet se poursuit. Le Mémorial de l’Holocauste ne prétend pas se souvenir de toutes les victimes, et la Fondation est claire à ce sujet : il se souvient des juifs assassinés d’Europe, et les autres victimes sont rappelées ailleurs, dans leurs propres monuments, dans leurs propres lieux.
Éducation et souvenir
Le travail de la Fondation
La Fondation Mémorial aux Juifs d’Europe assassinés, établie par le gouvernement fédéral allemand, est responsable du mémorial et de son travail éducatif. La Fondation entretient le domaine et l’exposition, organise les visites guidées et le programme d’éducation, publie des recherches et gère les monuments commémoratifs aux homosexuels ainsi qu’aux Sintis et aux Roms.
Elle travaille également avec des écoles, des universités et d’autres monuments commémoratifs en Allemagne et à l’étranger, et il soutient la recherche sur l’histoire de l’Holocauste et dans la mémoire de celui-ci. Le travail de la Fondation est financé par le gouvernement fédéral et indépendant des partis politiques, bien que ses directeurs soient nommés par le gouvernement.
Les rapports annuels de la Fondation montrent que le mémorial reçoit des millions de visiteurs chaque année et que la Place de l’information est l’une des expositions les plus visitées à Berlin. La mission de la Fondation n’est pas seulement de maintenir un monument, mais aussi de continuer à parler de l’Holocauste, de la responsabilité allemande et de l’avenir du souvenir dans un pays où la génération qui a vécu la guerre est partie.
Cérémonies et anniversaires
La cérémonie principale au mémorial a lieu le 27 janvier, Journée internationale du souvenir de l’Holocauste, qui marque l’anniversaire de la libération de Auschwitz en 1945. Ce jour-là, le président allemand, le chancelier et d’autres dirigeants ont déposé des couronnes au mémorial, et les noms des victimes sont lus à haute voix au lieu d’information.
L’anniversaire d’ouverture, le 10 mai, est également marqué, et la Fondation organise tout au long de l’année des événements — conférences, expositions, concerts et lectures — qui relient le mémorial aux questions actuelles sur l’antisémitisme, le racisme et la mémoire du passé.
Les cérémonies sont suivies par les survivants et les descendants des survivants, et leur nombre diminue chaque année, ce qui rend l’œuvre du mémorial plus, pas moins important : quand les témoins sont partis, le mémorial et l’exposition doivent parler en leur nom.
Ces dernières années, les cérémonies ont également inclus la lecture de noms par des écoliers et par des bénévoles, une pratique qui met le champ abstrait ci-dessus en contact direct avec les vies individuelles rappelées ci-dessous.
Enseigner aux jeunes Allemands
Pour les jeunes Allemands, le mémorial est souvent le premier endroit où ils confrontent l’Holocauste non pas comme un chapitre dans un manuel mais comme une réalité physique. Les groupes scolaires visitent le mémorial dans le cadre de leur éducation à l’histoire, et le programme éducatif de la Fondation est conçu pour rendre la visite plus qu’une promenade à travers un champ : les élèves ont l’histoire d’une victime à la recherche, ils visitent le lieu d’information, et ils discutent de ce qu’ils ont vu.
Le programme aborde également les questions posées par les jeunes Allemands : que signifie être allemand après l’Holocauste, quelle responsabilité portent-ils pour un crime commis avant leur naissance, et comment devraient-ils réagir à l’antisémitisme aujourd’hui ? La réponse de la Fondation est que la responsabilité n’est pas une culpabilité, et que se souvenir n’est pas un fardeau mais une tâche — une tâche que chaque génération doit assumer pour elle-même.
Le succès du mémorial, en ce sens, sera mesuré non pas par le nombre de visiteurs mais par le nombre de jeunes qui le laissent comprendre quelque chose qu’ils n’avaient pas compris auparavant.
6. Débats et points de vue
L’affaire Degussa
La controverse la plus dommageable dans la construction du mémorial concernait la société qui a fourni le revêtement anti-graffiti pour les stèles. En 2003, il a été révélé que le revêtement était fabriqué par Degussa, une société chimique allemande dont la filiale, Degesch, avait produit Zyklon B, le gaz utilisé dans les chambres à gaz à Auschwitz et d’autres camps.
La révélation a provoqué un tollé : les critiques ont soutenu qu’un mémorial aux juifs assassinés ne pouvait pas être revêtu d’un produit d’une compagnie liée, cependant indirectement, au meurtre lui-même. La Fondation et l’architecte ont défendu le choix, faisant valoir que le revêtement était nécessaire pour protéger les stèles, que Degussa avait reconnu son histoire, et qu’aucun autre produit ne ferait le travail.
Après des semaines de débat, le bâtiment a continué et le revêtement a été appliqué. L’affaire a laissé une marque sur l’histoire du mémorial, et elle est encore citée comme un exemple de la façon dont le passé envahit le présent en Allemagne — comment même les matériaux du souvenir portent leur propre histoire.
Les critiques du projet
Le design a été critiqué dès le début, et les critiques ne sont pas parties. Certains critiques affirment que le champ de stèle est trop abstrait, qu’il ne dit rien sur les juifs, le meurtre, ou les auteurs, et qu’un visiteur qui ne sait rien de l’Holocauste pourrait marcher à travers elle sans comprendre ce qu’il est.
D’autres affirment que le mémorial est trop grand, qu’il domine le centre de Berlin et que son échelle est une forme d’auto-congratulation — l’Allemagne montrant au monde à quel point il se souvient, plutôt que de se souvenir tranquillement. D’autres encore soutiennent que l’ouverture du mémorial à l’usage quotidien — les enfants jouant, les touristes prenant des photos, les gens qui bronzent sur les stèles — est irrespectueuse et que le champ doit être traité comme un lieu sacré.
La Fondation a répondu à ces critiques en améliorant l’information disponible sur le site, en employant des guides et des éducateurs, et en maintenant le lieu d’information comme lieu où l’histoire est racontée. Le débat se poursuit, et c’est en quelque sorte une partie du but du mémorial : un mémorial dont personne n’a parlé serait un mémorial auquel personne ne pensait.
Vandalisme et mésusage
Le mémorial a souffert de vandalisme et d’abus depuis son ouverture. Les stèles ont été pulvérisées avec des graffitis, y compris des swastikas, et la Fondation a dû les nettoyer à plusieurs reprises, en utilisant le revêtement anti-graffiti qui a causé l’affaire Degussa.
Les visiteurs ont été photographiés en grimpant sur la stèle, sautant entre eux et, dans les cas les plus notoires, prenant des selfies souriants et jouant à des jeux sur le terrain. En 2017, l’artiste israélien Shahak Shapira a publié un projet, « Yolocaust », dans lequel il a combiné des photographies de touristes posant au mémorial avec des photographies des camps, afin de faire honte aux visiteurs de se comporter avec plus de respect.
Le projet a provoqué une tempête de débats, et Shapira l’a ensuite abattu, en disant que le débat qu’il avait commencé était plus important que le projet lui-même. La Fondation a réagi en augmentant la présence du personnel sur le site, en installant des panneaux pour demander un comportement respectueux et en faisant valoir que le mémorial doit rester ouvert et sans clôture, car un mémorial derrière une clôture serait un monument différent et moins important.
7. Visiter aujourd’hui
L’arrivée au mémorial
Le mémorial est ouvert en tout temps, et il n’y a pas de billet, pas de portail et pas d’itinéraire fixe. La plupart des visiteurs arrivent de la Porte de Brandebourg, marchant vers le sud le long de l’Ebertstrasse, et le champ apparaît soudainement, une grille grise sur le côté droit de la rue, la ville continuant autour.
La première impression est d’échelle : le champ est grand, les stèles sont nombreuses, et le mémorial semble aller plus loin que l’œil ne peut suivre. Il n’y a pas de panneau à l’entrée expliquant ce qu’est le mémorial — la Fondation a délibérément gardé la signalisation minimale — et les visiteurs qui ne savent pas ce qu’est le site doivent le découvrir par eux-mêmes.
Certains marchent directement dans le champ; d’autres se promènent d’abord autour de ses bords, lisant les petits panneaux d’information; d’autres vont directement au lieu de l’information, pour apprendre l’histoire avant d’entrer dans le champ. Les trois approches sont valables, et le mémorial est conçu pour récompenser chacune d’elles.
L’exposition en sous-sol
Les visiteurs qui descendent sur le lieu d’information trouvent une expérience très différente du domaine ci-dessus. L’exposition est calme, sombre et intime, et elle est conçue pour être visitée lentement. La Salle des Dimensions confronte le visiteur avec des nombres, mais les nombres sont présentés d’une manière qui les rend humains : les six millions sont ventilés par pays, par année, par camp, de sorte que l’échelle devient compréhensible.
La salle des familles est la partie la plus émouvante de l’exposition pour de nombreux visiteurs, car elle raconte les histoires de familles individuelles — leurs photographies, leurs lettres, leurs dernières adresses — et parce qu’elle montre que les victimes n’étaient pas un nombre mais des personnes avec des vies, des emplois, des enfants et des plans.
La Salle des Noms est un lieu d’écoute : les noms sont lus à haute voix, sans interruption, et le visiteur s’assied et écoute, comprenant que la lecture ne finira jamais, parce qu’il y a trop de noms. L’exposition prend environ une heure pour visiter correctement, et la Fondation recommande de le visiter avant ou après avoir traversé le champ, afin que l’abstraction ci-dessus et les informations ci-dessous se complètent.
Visites guidées et éducation
La Fondation offre des visites guidées du mémorial et de l’exposition en allemand, anglais et autres langues, et elle gère un vaste programme d’éducation pour les groupes scolaires, les enseignants et les élèves. Les visites sont conduites par des guides formés qui expliquent l’histoire du mémorial, le débat sur son design et les histoires des victimes, et qui répondent aux questions posées par les visiteurs — les mêmes questions qui ont été posées depuis l’ouverture du mémorial : pourquoi n’y a-t-il pas de noms, pourquoi les stèles sont-elles différentes hauteurs, pourquoi le sol est-il inégal, qu’est-ce que cela signifie ?
Le programme éducatif comprend des ateliers à l’intention des écoliers, dans lesquels les élèves étudient l’histoire d’une victime et la présentent à leurs camarades de classe, ainsi qu’une formation pour les enseignants qui reçoivent du matériel à utiliser en classe. La Fondation publie également des guides et des livres sur le mémorial, et elle tient à jour un site Web contenant des informations en plusieurs langues.
L’objectif de tout ce travail est de s’assurer que le mémorial n’est pas seulement un lieu à visiter, mais un endroit à apprendre, et que l’abstraction du champ est toujours liée à l’histoire dans l’exposition ci-dessous.
8. Héritage
L’héritage du Mémorial de l’Holocauste Berlin est encore en cours d’écriture, parce que le Mémorial est jeune – il n’est resté que vingt ans – et parce que les questions qu’il soulève sont toujours ouvertes. Son premier héritage est architectural : il a montré qu’un mémorial pouvait être abstrait, ouvert et faisant partie d’une ville, et il a influencé des monuments commémoratifs dans le monde entier, du mémorial du 11 septembre jusqu’aux mémoriaux du génocide rwandais.
Son second héritage est politique : il a montré qu’un pays pouvait construire un mémorial central pour un crime qu’il avait commis, au centre de sa capitale, et que le débat sur ce mémorial pouvait lui-même être une forme de souvenir.
Son troisième héritage est éducatif : la place de l’information est devenue un modèle pour raconter l’histoire des victimes, nom par nom, famille par famille, lieu par lieu, et il a montré que l’information et l’émotion ne sont pas contraires mais partenaires. Les critiques du mémorial ont raison de ne pas raconter toute l’histoire, et ses partisans ont raison qu’aucun mémorial ne puisse le faire.
Sa réalisation est d’avoir créé un lieu où l’histoire peut être entrée, passée en revue et rappelée — et où la mémoire des juifs assassinés d’Europe fait maintenant partie de la vie quotidienne de Berlin.
Le mémorial dans vingt ans
Vingt ans après son ouverture, le mémorial n’est plus nouveau, et son béton a subi les intempéries, ses stèles ont été nettoyées plusieurs fois, et son exposition a été mise à jour. La génération qui l’a construite est en train de passer, et la génération qui l’héritera a grandi avec le mémorial comme partie familière de Berlin.
Les questions qui décideront de son avenir sont les questions qui font face à chaque mémorial : comment le garder pertinent quand les témoins sont partis, comment le protéger contre l’abus sans le fermer, et comment s’assurer que les noms dans l’exposition ci-dessous ne sont pas oubliés lorsque le champ ci-dessus devient familier.
La réponse de la Fondation jusqu’à présent a été de garder le mémorial ouvert, de maintenir l’exposition à jour, et de continuer la conversation — dans les écoles, au Parlement, dans la presse, et sur le terrain même, où chaque visiteur qui marche entre les stèles fait partie de la vie continue du mémorial.
Pourquoi est-ce important ?
Le monument à l’Holocauste de Berlin est important parce qu’il est le lieu central où l’Allemagne se souvient du crime central de son histoire, et parce qu’il le fait d’une manière qui refuse de rendre la mémoire facile. Il n’offre pas une statue à admirer, une histoire à suivre, ou une leçon à apprendre et ensuite à oublier.
Il offre un champ à parcourir, un silence à se tenir, et une exposition ci-dessous dans laquelle les noms des morts sont lus à haute voix, sans fin. Pour le visiteur, le mémorial est une invitation : entrer dans le champ, se sentir perdu, aller en bas et apprendre les noms, et laisser comprendre quelque chose sur l’ampleur de ce qui a été fait, et sur la responsabilité de s’en souvenir.
Le mémorial concerne également les survivants et leurs familles, pour qui il s’agit d’une reconnaissance publique, dans la capitale du pays qui a assassiné leurs proches, que le meurtre s’est produit et qu’il ne sera pas oublié. Cette invitation est l’héritage du mémorial, et elle restera ouverte aussi longtemps que le mémorial se tiendra.
9. Questions fréquentes
Combien y a-t-il de stèles dans le Monument à l’Holocauste de Berlin ?
Il y a 2 711 stèles en béton, disposées dans une grille sur un site d’environ 19 000 mètres carrés, au cœur de Berlin, à quelques pas de la porte de Brandebourg et du Reichstag. Leur hauteur varie de 0,2 mètre aux bords à 4,7 mètres au centre. Elles ont été conçues par l’architecte américain Peter Eisenman, dont le projet a été choisi lors d’un concours en 1997, et aucun nom n’est gravé sur les stèles.
Quand le mémorial a-t-il été ouvert ?
Le mémorial a été ouvert le 10 mai 2005, soixante ans après la fin de la Seconde Guerre mondiale en Europe, et ouvert au public le 12 mai 2005. Le débat sur le mémorial avait commencé en 1988, lorsque la journaliste Lea Rosh et l’historien Eberhard Jäckel avaient proposé un mémorial central aux Juifs assassinés d’Europe, et le projet a mis dix-sept ans à aboutir.
Qui a conçu le mémorial ?
Le mémorial a été conçu par l’architecte américain Peter Eisenman. Son design a été choisi dans un concours en 1997, à l’origine avec l’artiste Richard Serra, qui s’est retiré du projet en 1998.
Qu’est-ce que le lieu d’information ?
Le lieu d’information est une exposition souterraine sous le champ de stèles. Il comprend quatre salles — la salle des dimensions, la salle des familles, la salle des noms et la salle des lieux — et une base de données contenant environ trois millions de noms de victimes.
Pourquoi n’y a-t-il pas de noms sur les stèles ?
L’architecte, Peter Eisenman, a choisi un projet abstrait sans noms, soutenant qu’aucune liste ne pouvait contenir six millions de noms. Les noms des victimes sont indiqués dans le lieu d’information sous le champ.
Puis-je visiter le mémorial ?
Oui. Le champ de stèle est ouvert en tout temps et l’entrée est gratuite. Le lieu d’information est ouvert du mardi au dimanche, et l’entrée est gratuite. Des visites guidées sont disponibles en allemand, anglais et autres langues.
10. Sources
- Mémorial de la Fondation aux Juifs d’Europe assassinés, site officiel (stiftung-denkmal.de) — l’histoire du mémorial, le design, la Place de l’Information et des informations touristiques.
- Peter Eisenman, Memorial to the Murdered Jews of Europe — le récit de l’architecte du design et de ses idées.
- Wikipedia, « Memorial to the Murdered Jews of Europe » — le concours, la construction, l’affaire Degussa et la place de l’information.
- Musée commémoratif de l’Holocauste des États-Unis, Encyclopédie de l’Holocauste, «L’Holocauste», le meurtre de six millions de Juifs et l’histoire des centres de massacre.
- James E. Young, At Memory’s Edge: After-Images of the Holocaust in Contemporary Art and Architecture (Yale University Press, 2000) — mémorials abstraits et le débat sur le mémorial de Berlin.
- Yad Vashem, base de données centrale sur les noms des victimes de la Shoah (yadvashem.org) — la base de données sur les noms des victimes utilisée dans le lieu d’information.
- Stiftung Denkmal, The Memorial to the Murdered Jews of Europe: Guide — le domaine de stèle, les quatre chambres et l’histoire du site.