Sanctuaire Yasukuni

1. Introduction

Fondé en 1869 par l’empereur Meiji, il consacre les âmes — le mitama — de plus de 2,4 millions d’hommes et de femmes japonais morts au service de l’empereur et du Japon, des guerres civiles du XIXe siècle à la Seconde Guerre mondiale. Sanctuaire Yasukuni est un sanctuaire shintoïste du centre de Tokyo, et c’est l’un des lieux de souvenir les plus visités et les plus controversés au monde.

Pour beaucoup de Japonais, c’est un lieu sacré : un sanctuaire où les familles des morts viennent prier, où les âmes des morts sont honorées comme eirei – esprits héroïques – et où la nation se souvient de ses morts de guerre, comme d’autres nations se souviennent de leurs morts à Arlington, au Cénotaphe ou au Tombeau du Soldat inconnu.

Pour beaucoup de gens en dehors du Japon – surtout en Chine et en Corée, les pays qui ont le plus souffert de l’agression japonaise – c’est un symbole de quelque chose de très différent : un sanctuaire qui, depuis 1978, a inscrit quatorze criminels de guerre de classe A, y compris le Premier ministre de guerre Hideki Tojo, aux côtés des soldats ordinaires, et que, par son musée, le Yushukan, présente une vue de la guerre dans laquelle le Japon était, selon ses critiques, la victime plutôt que l’agresseur.

Cet article présente Yasukuni tel qu’il est : un lieu de religion, d’histoire et de politique, et un lieu dont le sens dépend, à un degré remarquable, de qui l’examine. Il décrit l’histoire du sanctuaire, de sa fondation en 1869 à nos jours; il décrit ce que les visiteurs voient — la grande porte torii, la salle de culte, le musée Yushukan et les jardins; il explique les croyances shintoïstes qui sous-tendent l’enchâssement des morts; et il examine la controverse — l’enchâssement des criminels de guerre en 1978, les visites des premiers ministres japonais, et les protestations de la Chine et de la Corée — présentant les arguments des deux côtés, et les preuves sur lesquelles ils reposent.

Yasukuni est, en fin de compte, un test de la façon dont une nation se souvient d’une guerre, et de la manière dont ses voisins se souviennent de la même guerre, et cet article ne prend pas parti : il présente les faits, et laisse le jugement au lecteur.

2. Faits essentiels

Fondé	1869, sous le nom de Tokyo Shokonsha, par l’empereur Meiji ; rebaptisé sanctuaire Yasukuni en 1879
Où	Kudankita, arrondissement de Chiyoda, centre de Tokyo, Japon
Consacrés	Plus de 2,4 millions d’âmes (mitama) de ceux qui sont morts au service du Japon, de 1853 à 1945 ; le chiffre communément cité est 2 466 532
Criminels de guerre	1 068 criminels de guerre condamnés consacrés, dont 14 criminels de guerre de classe A (parmi lesquels Hideki Tojo), consacrés lors d’une cérémonie secrète le 17 octobre 1978
Musée	Le Yushukan, fondé en 1882, le plus ancien musée militaire du Japon
Statut	Une société religieuse privée de rite shinto, depuis la séparation de l’État et de la religion en 1946 ; autrefois un sanctuaire d’État sous la Maison impériale
Fêtes	Grandes fêtes du printemps et de l’automne ; le Mitama Matsuri (fête des lanternes) à la mi-juillet
Visites	Les visites officielles des Premiers ministres japonais sont une source récurrente de controverse diplomatique, surtout avec la Chine et la Corée du Sud

3. Contexte

La fondation par l’empereur Meiji

Yasukuni a été fondé en juin 1869, à la suite de la guerre de Boshin — la guerre civile qui a rétabli l’empereur Meiji au pouvoir et a mis fin au règne du shogunat Tokugawa — lorsque l’empereur a ordonné la construction d’un sanctuaire à Tokyo pour honorer ceux qui étaient morts au service du nouveau gouvernement impérial. À l’origine, le sanctuaire s’appelait Tokyo Shokonsha — «le sanctuaire pour inviter les esprits» — et c’était, dès le début, un sanctuaire d’une nouvelle nature : il n’enchâssait pas un dieu, ou un héros de légende, mais les âmes de soldats ordinaires qui étaient morts pour l’empereur.

En 1879, le sanctuaire a été renommé Yasukuni — «le sanctuaire du pays pacifique» — et il est devenu, en vertu de la constitution Meiji, un sanctuaire d’État, administré par l’armée et la marine, et visité, à des occasions formelles, par l’empereur lui-même.

Le sanctuaire grandit avec les guerres de l’époque Meiji : la guerre sino-japonaise de 1894-1895, la guerre russo-japonaise de 1904-1905 et la première guerre mondiale, au cours de laquelle le Japon combattait du côté des Alliés. Dans les années 1930, le sanctuaire a consacré l’âme de centaines de milliers d’hommes, et il était devenu, selon un historien, «le centre spirituel de l’armée japonaise».

La Seconde Guerre mondiale

Pendant la Seconde Guerre mondiale, Yasukuni est devenu le sanctuaire auquel les familles des morts sont venues prier, et dans lequel les âmes des morts étaient, dans la croyance de l’époque, conduites à Yasukuni après leur mort. L’armée japonaise a dit à ses soldats que s’ils mouraient au combat, leurs âmes seraient enchâssées à Yasukuni et qu’elles seraient honorées, pour tous les temps, comme eirei — esprits héroïques — et la promesse d’enchâssement était, pour de nombreux soldats, une consolation face à la mort. À la fin de la guerre, en août 1945, le sanctuaire a consacré l’âme de plus de 2,4 millions d’hommes et de femmes, dont la grande majorité étaient des soldats morts dans la guerre avec la Chine et dans la guerre du Pacifique, y compris, en petit nombre, des femmes qui avaient servi comme infirmières et des civils morts au service de l’armée.

Le sanctuaire a survécu à la guerre : il n’a pas été détruit, comme certains le craignaient, par les bombardements américains de Tokyo, et il s’est tenu, en 1945, comme un rappel d’une guerre qui avait coûté plus de deux millions de vies au Japon, et qui s’était soldée par une défaite.

Croyances shintoïstes et consécration

Ce que signifie la consécration

Dans le shinto, la religion indigène du Japon, les âmes des morts — le mitama — sont censées continuer après la mort et pouvoir être consacrées dans un sanctuaire, où elles sont honorées comme kami, ou divinités. L’enchâssement à Yasukuni est, en termes shintoïstes, la transformation des morts en eirei — esprits héroïques — qui sont honorés, non pas en tant qu’individus, mais en tant que collectif, et dont les noms sont consignés dans le registre du sanctuaire, le Reijibo, mais dont les âmes sont, dans la croyance du sanctuaire, unies en une seule présence divine.

L’enchâssement est, dans les termes mêmes du sanctuaire, irréversible : une fois qu’une âme est enchâssée, elle ne peut pas être enlevée, et le sanctuaire a, sur ce terrain, refusé toutes les demandes — du gouvernement japonais, des familles des morts et des gouvernements étrangers — d’enlever les criminels de guerre du registre.

La croyance est, pour beaucoup de Japonais, une question de religion, et pour beaucoup d’autres, une question de tradition : les morts sont honorés, et leurs âmes sont en paix, et les en retirer serait, selon les mots du sanctuaire, « une profanation ».

Qui est consacré

Le sanctuaire consacre au total plus de 2,4 millions d’âmes, dont la grande majorité — plus de 2,1 millions — est morte pendant la Seconde Guerre mondiale, dans la guerre avec la Chine et dans la guerre du Pacifique. Le reste est mort dans les guerres antérieures de l’époque Meiji, dans la guerre russo-japonaise, dans la Première Guerre mondiale et dans les guerres civiles du XIXe siècle.

Outre les soldats, un petit nombre de femmes — infirmières et autres personnels militaires — et un petit nombre de civils sont également inscrits, dont les 1 068 condamnés pour crimes de guerre, parmi lesquels 14 criminels de guerre de classe A, condamnés par le Tribunal militaire international pour l’Extrême-Orient à Tokyo.

Les criminels de la classe A sont Hideki Tojo, le premier ministre de guerre, qui a été pendu en 1948 et qui a été inscrit, avec les treize autres, dans une cérémonie secrète le 17 octobre 1978 — une cérémonie qui n’a pas été rendue publique à l’époque, et qui n’a été révélée qu’en 1979, quand elle a été signalée dans la presse japonaise.

L’enchâssement des criminels de guerre est, pour le sanctuaire, une question de religion : le sanctuaire consacre tous ceux qui sont morts au service de l’Empereur, sans distinction, et il ne juge pas, en ses propres termes, les morts. Pour la Chine et la Corée, il s’agit d’une question de politique : l’enchâssement, selon eux, honore les hommes qui ont ordonné l’invasion de leur pays, et c’est, selon eux, «une insulte aux victimes».

4. Lieu et monuments

L’enceinte et les bâtiments

Les visiteurs de Yasukuni entrent aujourd’hui par la grande porte torii — la première torii, construite en 1921, est l’une des plus grandes au Japon, à 25 mètres de haut — et ils marchent le long de l’approche, après la deuxième torii et après les statues des morts de guerre, dans la salle de culte, le haiden, où ils peuvent prier, et au sanctuaire principal, le honden, où les âmes sont consacrées, et qui n’est pas ouvert au public.

Outre le sanctuaire lui-même, le musée Yushukan, les jardins et les statues, y compris la statue d’Ōmura Masujirō, fondateur de l’armée japonaise moderne, et la statue d’un pilote kamikaze, qui est pour beaucoup de visiteurs un rappel de la guerre.

Le sanctuaire est, en une journée ordinaire, un endroit calme : les familles viennent prier, les groupes scolaires viennent apprendre, et les touristes viennent voir l’un des sanctuaires les plus célèbres du Japon. Les jours de fête — les grandes fêtes du printemps et de l’automne, et le Mitama Matsuri à la mi-juillet, quand des milliers de lanternes sont accrochées dans le terrain — le sanctuaire est bondé, et c’est, selon les mots d’un visiteur, «un lieu de célébration et de souvenir, en même temps».

Le Musée Yushukan

Le Yushukan, fondé en 1882, est le plus ancien musée militaire du Japon et c’est, pour de nombreux visiteurs, la partie la plus controversée de Yasukuni. Les expositions du musée, qui comprennent un avion de chasse Zéro, une torpille humaine Kaiten, une locomotive du chemin de fer Thaïlande-Birmanie, et les effets personnels des pilotes kamikaze, y compris leurs lettres d’adieu, racontent l’histoire des guerres japonaises de l’époque Meiji à la Seconde Guerre mondiale, et elles le font, selon les mots des critiques du musée, du point de vue de l’armée japonaise : la guerre avec la Chine est présentée comme une guerre pour libérer l’Asie du colonialisme occidental, l’attaque de Pearl Harbor est présentée comme une réponse à la provocation américaine, et les bombardements atomiques d’Hiroshima et Nagasaki sont présentés comme le grand crime de la guerre.

Les défenseurs du musée soutiennent que le Yushukan est un musée de l’armée japonaise, et qu’il présente la guerre comme les soldats qui l’ont combattue l’ont vu, et qu’il est, selon les mots d’un défenseur, «un mémorial, pas un manuel d’histoire».

Le débat sur le Yushukan est, en fin de compte, un débat sur la façon dont un musée devrait raconter l’histoire d’une guerre — et sur l’histoire qu’il devrait raconter.

Les expositions

Les expositions les plus célèbres du Yushukan sont le chasseur Zero, qui se trouve dans le hall d’entrée, et la torpille humaine Kaiten, qui est exposée dans le hall principal, et les lettres d’adieu des pilotes kamikaze, qui sont, pour de nombreux visiteurs japonais, la partie la plus émouvante du musée.

Les lettres, écrites par de jeunes hommes, beaucoup d’entre eux au début de la vingtaine, à la veille de leur mort, sont, selon les mots d’un visiteur, « un rappel que les hommes qui sont morts étaient, en fin de compte, des jeunes hommes, qui aimaient leurs familles et qui ne voulaient pas mourir ».

Le musée présente également, dans ses étages supérieurs, l’histoire de l’armée japonaise de l’époque Meiji, y compris les uniformes, les armes et les photographies des guerres — et c’est, selon un historien, «un musée qui raconte l’histoire de l’armée japonaise, du point de vue de l’armée, et qui ne raconte pas, pour la plupart, l’histoire des victimes de l’armée».

Le visiteur qui vient au Yushukan devrait, pour cette raison, venir avec un esprit ouvert, et avec une connaissance de l’histoire que le musée ne dit pas.

5. Commémoration

Yasukuni en mémoire japonaise

Dans la mémoire japonaise, Yasukuni est avant tout un lieu où les familles des morts se souviennent. Pour les familles — les veuves, les enfants et maintenant les petits-enfants des hommes qui sont morts — le sanctuaire est, selon les mots d’un membre de la famille endeuillé, «le lieu où se trouve mon père», et c’est pour eux un lieu de chagrin personnel, non de politique.

Les partisans du sanctuaire affirment que la controverse sur Yasukuni est, en fin de compte, une controverse créée par les politiciens et les gouvernements étrangers, et qu’elle n’a rien à voir avec les sentiments des familles endeuillées, qui viennent au sanctuaire pour prier, et qui ne pensent pas, selon les mots d’un membre de la famille, à la politique quand elles prient.

L’argument est, selon les mots d’un historien, « un argument puissant et sincère » : le chagrin des familles est réel, et leur droit de se souvenir de leurs morts est, dans toute société, un droit qui doit être respecté.

La question, pour l’historien, est de savoir si le droit de se souvenir s’étend à l’enchâssement des criminels de guerre, et aux visites des premiers ministres — et cette question, comme le sanctuaire lui-même, reste une question de débat.

Yasukuni en mémoire chinoise et coréenne

En mémoire chinoise et coréenne, Yasukuni est un endroit très différent. Pour les Chinois, qui ont subi l’invasion de 1937-1945, le massacre de Nanjing, et la mort, selon les estimations chinoises, de plus de 20 millions de personnes, Yasukuni est, selon les termes du gouvernement chinois, «un symbole du militarisme japonais et de son refus de se repentir».

Pour les Coréens, colonisés par le Japon de 1910 à 1945, qui ont subi des travaux forcés, un service militaire forcé et le système des femmes de réconfort, Yasukuni est, selon les termes du gouvernement sud-coréen, « un sanctuaire qui honore les hommes qui ont asservi notre peuple ».

Le point de vue chinois et coréen est, selon un historien, «une vision du côté des victimes», et c’est pour cette raison qu’il ne peut être rejeté : les hommes inscrits à Yasukuni comprennent les hommes qui ont ordonné l’invasion de la Chine et de la Corée, et le musée du sanctuaire présente une vue de la guerre dans laquelle le Japon a été victime.

Le débat sur Yasukuni est, en fin de compte, un débat entre deux souvenirs – la mémoire des familles endeuillées et la mémoire des victimes – et c’est un débat qui, comme la guerre elle-même, n’a pas de solution facile.

6. Débats et points de vue

La consécration de 1978

La controverse sur Yasukuni porte, avant tout, sur l’enchâssement, en 1978, des quatorze criminels de guerre de classe A. L’enchâssement a été effectué en secret, le 17 octobre 1978, par le chef prêtre du sanctuaire, Matsudaira Nagayoshi, qui avait, selon un historien, «une conviction personnelle que les criminels de guerre ne sont pas des criminels, mais des martyrs».

L’enchâssement n’a pas été rendu public à l’époque, et il n’a été révélé qu’en 1979, quand il a été rapporté dans la presse japonaise, et ce n’était pas, au début, une question de controverse publique : l’empereur Hirohito, qui avait visité le sanctuaire régulièrement jusqu’en 1975, a cessé de visiter après 1978, et il est largement admis — bien que cela n’ait jamais été officiellement confirmé — qu’il s’est arrêté à cause de l’enchâssement des criminels de guerre.

L’Empereur Akihito, qui a succédé à Hirohito en 1989, n’a jamais visité le sanctuaire, et l’Empereur Naruhito, qui a succédé à Akihito en 2019, ne s’y est pas non plus rendu. L’enchâssement de 1978 est, selon un historien, «l’événement le plus important de l’histoire de Yasukuni», car il a transformé le sanctuaire, aux yeux de la Chine et de la Corée, d’un lieu de mémoire en symbole du refus du Japon de confronter son passé.

Les arguments des deux côtés

Les arguments sur l’enchâssement sont, en fin de compte, des arguments sur deux points de vue différents de la guerre. Le sanctuaire, et ses partisans au Japon, soutiennent que l’enchâssement est une question de religion, que le sanctuaire consacre tous ceux qui sont morts au service de l’Empereur, sans distinction, et que les criminels de guerre, comme les soldats ordinaires, sont morts pour le Japon, et devraient être honorés en tant que tels.

Ils font également valoir que le procès de Tokyo, au cours duquel les criminels de classe A ont été condamnés, était, selon les mots d’un partisan, « la justice des vainqueurs », et que les condamnations ne devraient pas être acceptées comme un jugement sur les morts.

La Chine et la Corée, ainsi que leurs partisans, soutiennent que l’enchâssement honore les hommes qui ont ordonné l’invasion de leur pays, le massacre de leurs civils et l’esclavage de leurs femmes, et qu’il est, selon eux, «une insulte aux victimes et un déni de l’histoire».

Ils affirment que le procès de Tokyo était un procès légitime, que les condamnations étaient justes et que l’enchâssement des condamnés est en soi un acte politique – une déclaration selon laquelle le Japon n’accepte pas le verdict de l’histoire. Le débat est, en fin de compte, un débat sur la mémoire, et sur qui a le droit de se souvenir, et comment.

La controverse : les visites des Premiers ministres

Koizumi, Abe et la diplomatie des visites

La deuxième grande controverse sur Yasukuni concerne les visites des premiers ministres japonais au sanctuaire. Depuis les années 1970, ces visites sont une source récurrente de tensions diplomatiques, surtout avec la Chine et la Corée du Sud, qui considèrent la visite officielle d’un premier ministre comme l’approbation du sanctuaire et de l’enchâssement des criminels de guerre.

Les visites les plus controversées ont été celles du Premier Ministre Junichiro Koizumi, qui a visité le sanctuaire chaque année de 2001 à 2006, et du Premier Ministre Shinzo Abe, qui s’est rendu en décembre 2013 – visites qui ont conduit à des protestations officielles de la Chine et de la Corée du Sud, et à un refroidissement des relations du Japon avec les deux pays.

Les premiers ministres qui s’y rendent affirment qu’ils visitent à titre privé, pour honorer les morts de guerre, et qu’ils n’approuvent pas les criminels de guerre ; la Chine et la Corée soutiennent qu’une visite d’un premier ministre, quelle que soit sa qualité, est un acte officiel, et qu’elle est, selon eux, «une provocation».

Les tribunaux japonais se sont prononcés à plusieurs reprises sur les visites, et ils ont constaté, pour la plupart, que ces visites, lorsqu’elles étaient effectuées à titre privé, ne violaient pas la séparation constitutionnelle de l’État et de la religion — mais la controverse diplomatique se poursuit, et c’est, selon un historien, «le différend diplomatique le plus persistant en Asie de l’Est».

L’absence des empereurs

L’absence des empereurs de Yasukuni est, en soi, un fait significatif. L’empereur Hirohito a visité le sanctuaire huit fois entre 1945 et 1975, puis il s’est arrêté, et on croit généralement qu’il s’est arrêté à cause de l’enchâssement des criminels de guerre en 1978 — bien que l’Agence de la Maison impériale n’ait jamais confirmé la raison.

L’Empereur Akihito, qui régna de 1989 à 2019, n’a jamais visité le sanctuaire, et l’Empereur Naruhito, qui règne depuis 2019, ne s’y est pas non plus rendu. L’absence des Empereurs est, pour les critiques du sanctuaire, la preuve que l’enchâssement des criminels de guerre était une erreur, et que le sanctuaire a, selon leurs mots, « perdu la confiance de la Maison impériale ».

Pour les partisans du sanctuaire, l’absence est une question de politique et de désir de la Maison Impériale d’éviter la controverse, et elle n’affecte pas, à leur avis, la signification religieuse du sanctuaire. Le fait reste : les empereurs, qui étaient autrefois les visiteurs les plus honorés du sanctuaire, ne l’ont pas visité depuis près de cinquante ans, et leur absence est, en soi, une déclaration sur le sanctuaire et sur la controverse qui l’entoure.

7. Visiter aujourd’hui

Comment visiter

Le Sanctuaire Yasukuni est ouvert au public, gratuitement, tous les jours, de tôt le matin jusqu’à la fin de l’après-midi, et c’est, selon un guide, «l’un des endroits les plus accessibles et l’un des plus émouvants de Tokyo». Les visiteurs entrent par la grande porte torii, et ils peuvent prier dans la salle de culte, marcher dans les jardins, et visiter le musée Yushukan, pour lequel il y a un petit droit d’entrée.

Le sanctuaire est, selon les termes du guide du sanctuaire, «un lieu de prière et de souvenir», et les visiteurs sont invités à se comporter avec respect : se prosterner devant les torii, se laver les mains à la fontaine de purification, et se rappeler que le sanctuaire est, pour beaucoup de Japonais, un lieu sacré, où les familles des morts viennent pour pleurer.

Le sanctuaire est facilement accessible par les transports en commun : il est à quelques pas de la gare de Kudanshita, sur le métro de Tokyo, et de la gare d’Ichigaya, sur la ligne JR. Les meilleurs moments pour visiter sont les fêtes de printemps et d’automne, et le Mitama Matsuri à la mi-juillet, lorsque les terrains sont éclairés par des milliers de lanternes — mais les visiteurs doivent être conscients que, à l’anniversaire de la fin de la guerre, 15 août, le sanctuaire est encombré, et c’est, selon un guide, «un lieu de manifestation politique, ainsi que de souvenir».

Le Mitama Matsuri

Le Mitama Matsuri, le Festival des Lanternes ou, plus littéralement, le Festival des âmes, se tient chaque année à la mi-juillet, et c’est, selon les mots d’un visiteur, «le festival le plus beau et le plus émouvant de Tokyo». Au cours du festival, quelque 30 000 lanternes sont accrochées dans l’enceinte du sanctuaire, chacune portant le nom d’une personne ou d’une compagnie qui l’a offerte, et le sanctuaire est éclairé, la nuit, par leur lumière douce.

La fête est, selon les termes du sanctuaire, «une fête pour consoler les âmes des morts», et elle est fréquentée par des milliers de personnes qui viennent prier, se souvenir et profiter de la soirée d’été. Le Mitama Matsuri est, pour beaucoup de Japonais, l’événement le plus important de l’année du sanctuaire, et c’est, pour beaucoup de visiteurs, le meilleur moment pour voir Yasukuni comme il est censé être vu : non pas comme un lieu de controverse, mais comme un lieu de souvenir, et de paix.

8. Héritage

Une question sans réponse

L’héritage de Yasukuni est, en fin de compte, l’héritage d’une question qui n’a pas de réponse : comment une nation devrait-elle se souvenir d’une guerre dans laquelle elle était à la fois victime et agresseur, et comment devrait-elle honorer ses morts sans honorer les crimes commis en leur nom ?

Yasukuni est, pour le Japon, un lieu où les morts sont honorés, et où les familles des morts viennent prier, et c’est, pour la Chine et la Corée, un endroit où les hommes qui ont ordonné l’invasion de leur pays sont honorés, et où l’histoire de la guerre est niée.

Le sanctuaire est, selon les mots d’un historien, «un miroir dans lequel le Japon se voit et dans lequel ses voisins voient le Japon» — et l’image dans le miroir dépend de qui regarde. La controverse sur Yasukuni ne sera probablement pas résolue prochainement : le sanctuaire n’éliminera pas les criminels de guerre, les premiers ministres se rendront de temps en temps, et la Chine et la Corée manifesteront de temps en temps.

Le sanctuaire restera, comme il l’a été depuis 1869, un lieu de souvenir, et un lieu de controverse — et un rappel que l’histoire de la Seconde Guerre mondiale, quatre-vingts ans après sa fin, est encore, en Asie de l’Est, une histoire vivante.

Le Yushukan et le visiteur

L’héritage de Yasukuni est aussi, en fin de compte, un héritage du Yushukan — d’un musée qui raconte l’histoire de la guerre du point de vue de l’armée japonaise, et qui, ce faisant, nous rappelle que chaque musée, et chaque mémorial, raconte une histoire, et que l’histoire qu’elle raconte dépend de qui la raconte.

Le visiteur de Yasukuni devrait donc se rendre dans un esprit ouvert et connaître l’histoire que le sanctuaire ne raconte pas, l’histoire des victimes, en Chine et en Corée, et l’histoire de la guerre telle qu’elle a été vécue par ceux qui l’ont souffert.

Yasukuni est, en fin de compte, un lieu qui récompense le visiteur qui vient apprendre, et qui vient se souvenir — et qui comprend que le souvenir, comme l’histoire, n’est jamais simple, et n’a jamais fini.

9. Questions fréquentes

Qu’est-ce que le Sanctuaire Yasukuni ?

Le sanctuaire de Yasukuni est un temple shintoïste du centre de Tokyo, fondé en 1869, qui consacre les âmes de plus de 2,4 millions de Japonais qui sont morts au service du Japon, du XIXe siècle à la Seconde Guerre mondiale. C’est à la fois un lieu de souvenir et une source de controverse.

Combien de personnes sont consacrées à Yasukuni ?

Plus de 2,4 millions d’âmes sont consacrées à Yasukuni, le chiffre communément cité étant 2 466 532. La grande majorité — plus de 2,1 millions — est morte pendant la Seconde Guerre mondiale, dans la guerre contre la Chine et dans le Pacifique. Le sanctuaire consacre aussi, depuis 1978, quatorze criminels de guerre de classe A, dont le Premier ministre de guerre Hideki Tojo, aux côtés des soldats ordinaires.

Pourquoi Yasukuni est-il controversé ?

Parce que, depuis 1978, il a inscrit quatorze criminels de guerre de classe A, dont le Premier ministre de guerre Hideki Tojo, aux côtés des soldats ordinaires, et parce que son musée, le Yushukan, présente une vision de la guerre que la Chine et la Corée considèrent comme niant l’agression du Japon.

Qu’est-ce que le Yushukan ?

Le Yushukan, fondé en 1882, est le plus ancien musée militaire du Japon, situé dans les terrains du sanctuaire de Yasukuni. Il montre un chasseur Zero, une torpille humaine Kaiten et les lettres d’adieu des pilotes kamikaze, et il raconte l’histoire des guerres japonaises du point de vue de l’armée japonaise.

Les premiers ministres japonais visitent-ils Yasukuni ?

Oui, de temps en temps. Les visites les plus controversées ont été celles du Premier ministre Junichiro Koizumi (2001-2006) et du premier ministre Shinzo Abe (décembre 2013). La Chine et la Corée du Sud considèrent les visites officielles comme une approbation du sanctuaire et les protestent.

Puis-je visiter le sanctuaire Yasukuni ?

Oui. Le sanctuaire est ouvert au public, gratuitement, tous les jours. Il est à quelques pas de la station Kudanshita sur le métro de Tokyo. Le musée Yushukan facture un petit droit d’entrée. On demande aux visiteurs de se comporter avec respect, car le sanctuaire est un lieu sacré pour beaucoup de Japonais.

10. Sources

1. Wikipedia, « Yasukuni Shrine » — histoire, consécration, les criminels de guerre et la controverse.
2. Wikipedia, « Yūshūkan » — le musée, ses expositions et le débat sur sa présentation de la guerre.
3. John Breen (éditeur), Yasukuni, the War Dead and the Struggle for Japan’s Past (Hurst, 2008) — l’histoire du sanctuaire et la controverse.
4. Franziska Seraphim, War Memory and Social Politics in Japan, 1945–2005 (Harvard University Press, 2006) — Yasukuni, les familles endeuillées et la politique du souvenir.
5. Sanctuaire Yasukuni, site officiel — l’histoire du sanctuaire, les âmes consacrées et des informations de visite.
6. Le Japan Times et Asahi Shimbun, rend compte des visites des premiers ministres — Koizumi (2001-2006) et Abe (2013).
7. United States Holocaust Memorial Museum, Holocaust Encyclopedia, «The Tokyo Trial», les criminels de guerre de classe A et leurs convictions.

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